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    霍布斯鲍姆“民族主义”史学研究综述

    时间:2021-06-27 16:01:10 来源:雅意学习网 本文已影响 雅意学习网手机站


      埃里克·霍布斯鲍姆(Eric John Ernest Hobsbawm,1917-2012),英国著名马克思主义历史学家。他与“共产党历史学家小组”、《过去与现在》期刊社的同仁们开创了新社会史学派。在民族与民族主义研究方面,也取得了重大成就。除了“时代四部曲”等一些著作涉及民族主义研究之外,还有一些关于民族主义的专门论著,如《民族与民族主义》(Nation and Nationalism since 1780:Programme,Myth,Reality,1991)、《传统的发明》(The Invention of Tradition,1983)、《全球化、民主与恐怖主义》(Globalisation, Democracy and Terrorism ,2007)等。在这些论著中,霍布斯鲍姆对民族国家的形成与发展、民族主义的历史演化过程、民族国家认同的建构方式问题进行了深入探讨,形成了他的“民族主义”史学。
      一、“民族主义”史学的基本评价
      作为一个倡导“社会历史”研究与“全球史观”的马克思主义史学家,霍布斯鲍姆注重深入研究“民族和民族主义”,形成了他的“民族问题”史学,或“民族主义”史学。但是,学术界对他的 “民族主义”史学存在某种忽视或轻视。布莱克·埃尔科特(Blake Alcott)特别推崇他的“民族主义”史学研究。他强调指出,霍布斯鲍姆的研究者把注意力都集中到霍布斯鲍姆的个人历史、马克思主义和史学成就,几乎忽视了霍布斯鲍姆倾注了大量兴趣的另一个主题——民族主义,在世界民族与人权问题丛生的时期,更应该认可和称道霍布斯鲍姆的反民族主义思想,即他认为民族国家是存在问题的。霍布斯鲍姆虽然是一个犹太人,但他终身反对犹太复国主义(锡安运动),强调他的超民族主义——世界大同主义。或许由此我们可以深入理解霍布斯鲍姆的政治智慧,他试图把人类从狭隘的种族和民族身份中超拔出来,进入一种真正的大同主义和人道主义境界。[1]凯瑟琳·玛丽黛(Catherine Merridale)也欣赏霍布斯鲍姆的“民族主义”史学。他赞叹道,霍布斯鲍姆关于民族主义或“长19世纪”的辛辣评述使他的著作充满生机。正是由于他直接接触法西斯主义的思想评论,给他的历史著作添加了一种独特的风味。[2]
      霍布斯鲍姆认为民族概念的客观标准和主观标准、单一标准和综合标准都是存在问题的,民族概念只有历史标准,因为这个概念实际上是后设的,存在重大争议,易引起混乱,因此不能轻易地、简单地、草率地给出定义,只能以已经存在的历史民族为讨论基础。民族概念与民族主义是民族国家建构起来的,是现代性的产物,民族是人们以现实利益为考量进行想象的共同体。民族认同采取“发明传统”的形式,破坏了历史的客观性,违背了历史的真实性,属于民族主义神话,需要历史学家去严肃清理。陈献光把霍布斯鲍姆的“民族主义”史学归纳为六个基本特点:第一,将其“民族”概念跟民族主义、主权国家等概念联系在一起进行分析, 在更高层次上他又将民族放在大的历史背景或现代化的语境下进行探讨。第二,侧重于从社会学的角度分析民族, 但对于“民族”概念的内涵, 则重点彰显其政治含义。将“民族”理解为是通过民族主义想象得来的产物, 由于实体存在的不确定性或缺乏性,因此,在研究上侧重于作为观念形态的“民族”的研究。由此, 民族概念的建构更大程度是政治权力运作的结果, 是与一些政治上的考虑、政治性因素紧密结合的。第三,在方法论上, 采用一种回溯式的逻辑或者说“后设”原则。民族本身是“想象”的共同体 , 真实的“民族”只能视为既定的后设产物。于是, “民族”的分析只能采用回溯式的逻辑, 从既定的已有物出发。第四,“民族”概念探讨并非纯粹的思辨性理论分析, 它具有充分的历史材料, 是史料与理论相结合的分析范式。第五,采用动态的研究模式, 对“民族”概念进行历时性的考察。第六,对民族采取双元性的研究范式, 特别是从平民大众的角度去观察。民族本身必定是由居上位者所创建, 但霍氏认为“民族”的概念必须得从平民百姓的观点分析才能完全理解。[3]
      霍布斯鲍姆强调对民族主义神话史学传统的批判,反对为民族国家构筑历史神话。梁民愫指出,霍布斯鲍姆认为过分渲染历史认识主体的价值判断或价值导向会导致严重后果,这在旧式民族主义史学传统或虚构民族主义神话传统的史学家那里表现得特别明显。民族主义是装扮成历史,以神话形式出现,扎根于历史过去中的认同文化的一个典型事例。民族主义者只是出于民族凝聚力的需要而虚构了他声称的合法性历史,目的是为其政治霸权与文化霸权服务。霍布斯鲍姆强调史学家要正确认识自身的社会角色地位,呼唤史学家社会责任感和历史使命感的回归,真正张扬史学社会政治功能。[4]
      也有学者对霍布斯鲍姆的“民族主义”史学持质疑态度。任剑涛认为,在一个民族国家的时代,霍布斯鲍姆对民族和民族主义的考察,不是以一种现实主义的态度加以承诺,而是以一种拒斥性的立场加以批判。这种批判当然具有现实理据。但如果将这样的批判与他对共产主义的信仰联系起来,那就不只是一种学术主张,而是对自己政治信仰的现实贯穿而已:民族国家不过是妨碍实现他信仰的社会目标的障碍,因此便不具有认真对待的理由了。至于那种超越了民族主义的对立性思维,就似乎可以克制两次世界大战的想法,就更是有些幼稚好笑了。[5]
      二、关于民族主义理论研究
      在民族国家发展的历史过程中,越来越多的民族主义理论被建构出来,民族主义的思潮也接连不断,其中的流派争奇斗妍。一大批民族主义理论与历史研究著作得以出版。著名的诸如埃里·凯杜里 (E. Kedourie)的《民族主义》( 1960 )、布罗伊尔( John Breuilly)的《民族主义与国家》(1982)、阿姆斯特朗(J.Armstrong)的《民族主义形成之前的民族》(1982)、厄内斯特·盖尔纳(Ernest Gellner)的《民族与民族主义》( 1983)、本尼迪克特·安德森( Benedict Anderson)的《想象的共同体》 ( 1983)、安东尼·D.史密斯(Anthony D. Smith)的《民族主义诸理论》(1983)、罗奇(Miroslav Hroch)的《欧洲民族复兴的社会先决条件》(1985)、霍布斯鲍姆的《民族与民族主义》 ( 1989) 等。在众多的民族主义理论家中,霍布斯鲍姆处于什么样的地位?他的民族主义理论与其他民族主义理论家比较有什么不同?

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