法治条件下孝道文化的延续及法律介入问题
时间：2021-03-20 00:09:41 来源：雅意学习网 本文已影响 人 
【摘 要】随着当前社会主义法治国家建设进程的不断加快，作为中国传统文化之一的“孝道文化”正遭受着前所未有的影响。试图通过对比古今孝道文化状况，探讨当代孝道文化现状，从法律与道德结合的视角出发，运用法律这一外在调节规范，并有效结合道德这一内在规范，来为解决当今日渐频繁发生的、不计其数的家庭“对簿公堂”的社会问题提出借鉴建议。
【关键词】孝道；中华孝文化；孝道法律化
“孝”作为一种道德，必须在一定的社会人际关系中才能产生，而且离不开道德主体的主观需要和社会需要。孝德产生的社会条件首先是以父亲为家长的个体家庭及由此形成的家庭关系、经济关系。《孝经·孝治》：“昔者，明王之以孝治天下也，不敢遗小国之臣，而况于公侯伯子男乎。”后用”孝治”谓以孝道治理国家，教化百姓。自两汉以来历代君主专制王朝倡导“以孝治天下”理念，把后辈对长辈的孝道义务无限强化，孝道不仅成为人伦的至高无上的准则，而且成为汉王朝治理国家，维护社会秩序的政治原则和法律规范。从南北朝时期的北齐起，“不孝”正式被列为“十恶不赦”大罪之一种等等，孝道在法律上的运用在中国历史长河中一直延续。然而，到五四运动打倒孔家店，中国儒家传统文化被全盘否定，造成了当代孝文化一定的缺失，伴随着当前社会在面临严重老龄化带来的一系列问题的同时，子女不孝顺父母，老人被子女抛弃以致生活艰难等一系列的社会现象层出不穷。
基于当前孝道文化的现实，笔者认为有必要从道德和法律层面上提倡敬老爱老，对长辈进行照料和关心，弘扬以中华孝文化为核心的家庭养老文化，完善相关法律，使老人健康快乐的度过晚年生活，以此维护家庭和谐和稳定社会正常的伦理秩序。
一、浅谈中国儒家传统孝道文化
孝道，中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。这个解释了善待父母是孝顺，古语说“百善孝为先”，说的就是这个道理。值得一提的是，儒家孝文化是中国传统文化中最具特色的文化单元，是古代中国道德文明一种独特的理论表现形态。孝文化在中国古代社会存在与发展有其深刻的历史背景。我国古代是世界上少有的以家庭为本位的宗法社会，宗法伦理在家礼与国法中有广泛而深刻的表现，国法中很多内容，如“户婚”篇，体现了宗法伦理的特点。所以，亲族之间根据伦理原则形成的权利与义务关系，也是社会成员之间的权利义务关系，因为家庭成员同时也是社会成员，是社会关系在家庭（族）间的具体化，中国传统法律的特征的就是伦理入法，法律同以血缘、伦理、亲情为内涵的人情是一致的，一个是你中有我，我中有你的关系。“孝是天然的一种血缘决定的道德责任，弘扬孝道，可以促使天下家庭安定，消除社会动乱的因素”。孝道有下面几项内容：
首先，孝道要求人们对健在的父母悉心赡养和照料。《论语·为政》子游问孝，孔子曰：“今之孝者，是谓能养，至于犬马皆能有养，不敬，何以别乎？”是以敬为孝之根本。又子夏问孝，孔子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒生馔，曾是以为孝乎？”孔子的批评固然反映了春秋之际孝道衰落的事实，然而时人对这一道德规范期望之高、要求之严，岂不正好说明孝道在古代社会生活中的极端重要性？孝道不仅要求人们心悦诚服地为父母供给衣食、解除身体的劳苦，还要悉心照顾父母的生活起居。在父母年老体弱或身患疾病时，孝养显得尤为重要。在这些关于孝道的记载中，我们一方面看到了父母（尤其是父亲）对子女的无上权威，另一方面则看到了子女对父母无可逃避的义务。
其次，除了赡养和照料之外，孝道也要求子女在对待父母的态度方面下气怡色、恭敬有加。《礼记·祭义》说：“孝子之有深爱者，必有和气，有和气者必有愉色，有愉色者，必有婉容。孝子如执玉，如奉盈，洞洞属属然，如弗胜，如将失之。严威俨恪，非所以事亲也。成人之道也。”《曲礼上》又说：“父子不同席”，“为人子者，居不主奥，坐不中席，行不中道，立不中门。”即使父母有过，恭敬也同样不可或缺。《内则》：“父母有过，下气怡色，柔声以谏，谏若不入，起敬起孝。说则复谏，不说，与其得罪于乡党州闾宁孰谏。父母怒，不说而挞之，流血，不敢疾怨，起敬起孝。”这就是古训所道“孝道式微”，时时刻刻尊敬父母，爱戴父母。由此，可以得出这样的结论：“以孝治天下”说明了封建统治者重视孝代表和所反映的家族宗法血缘统治的表现，是封建制度下的村社制在意识形态方面的重要反映，这维护了封建政治统治，增强了社会赢聚力，形成了良好的社会风俗。
然而，同时随着社会时代的变迁，在一定程度上，慢慢的体现了其不符合时代的要求，如严父道，重后嗣，厚祭葬。而且提倡绝对的对父辈遵从导致愚孝，愚昧，愚忠，扼杀了个人的独立性和创造性。这些都是与作为我国这一当代社会主义法治国家的发展背道而驰的，由此可见，倡导以中华孝文化为核心的家庭养老文化，在法律上细化孝治的规范，使孝治法律化是合理性的，也是迫在眉睫的。
二、当代孝道文化现状及原因分析
自古以来，我国养老的主要方式就是以孝文化为核心的“家庭养老”传统模式。中国人提倡尊老爱幼，在全社会形成养老尊老的风气，自古以来被认为是子女一种理所当然、责无旁贷的义务，国人的伦理道德观念为家庭养老提供了思想基础，而政府的支持和鼓励也为家庭养老提供了良好的客观环境。 也就成为一种传统孝文化倡导养老为本，敬老为先的价值取向的孝文化主流。
然而，随着当今社会经济高速的发展，我国老龄化问题逐渐严重起来，孝文化也面临着前所未有的冲击和弱化。主要表现为以下不良现状：
（一）传统孝文化中尊老敬老的权威要素被淡化，长辈的权威地位继续下降。这种文化价值取向认为年轻人代表未来，老年人的经验已过时，年轻人要教育老年人跟上时代步伐。在日常生活中明显可以感受到年轻人对长辈没有这么的尊重。比如说见到长辈并没有古代所说的子女在对待父母的态度方面下气怡色、恭敬有加。
（二）随着改革开放的浪潮和解放思想运动不断发展，随着中国现代化的启动及西方科技文明的不断引进，随着中国由农业社会向工业社会、计划经济向市场经济的转型，随着全球化进程等，逐渐渗透到当代中国的思想文化领域，侵入中国人（尤其是新生代）的精神世界，甚至成为部分人的信仰或精神支柱传统孝道文化的断裂，人心的天平开始向金钱、物欲倾斜，金钱成了“人伦”、人际关系的重要尺度。感恩、行孝、责任等不同程度地笼罩着铜臭。在一些人眼里，敬老、养老、侍疾等正常的孝行却与金钱、利益形成畸形链接。为了金钱父子反目成仇，为争利益兄弟姐妹对簿公堂，这种严重的物欲化倾向被一些学者称之为“现代病”
