【环鄱阳湖生态经济文化圈传统技艺非物质文化遗产保护的几点思考】鄱阳湖生态经济规划馆
时间：2020-03-23 07:22:18 来源：雅意学习网 本文已影响 人 
摘 要：近年来随着城市化、工业化进程的加快，大量农民进城务工，环鄱阳湖生态经济区非物质文化遗产所赖以生存的农耕文化土壤已经发生了变化，，传统手工技艺正在濒临消失，因此，加强环鄱阳湖生态文化经济圈非物质文化的传承和保护工作已经刻不容缓。民族民间艺术是时代的产物，其内涵与外延依时代的需求而发生变化。因此，非物质文化的内容和形式本质上体现着时代的需求，体现着当前的社会需要。
关键词：非物质文化遗产；原生态文化；传统风俗；精神家园
环鄱阳湖生态文化经济圈传统非物质文化遗产很丰富，在国家公布的首批非物质文化遗产名录里，江西就有6大类19项。入选的项目有，音乐类：兴国山歌；舞蹈类：傩舞（南丰跳傩、婺源傩舞、乐安傩舞）、永新盾牌舞；戏剧类：弋阳腔、湖口青阳腔、广昌孟戏、婺源县徽剧、宜黄戏、赣南采茶戏；美术类：婺源县徽州三雕、萍乡湘东傩面具；手工技艺类：景德镇手工制瓷技艺、景德镇传统瓷业营造技艺、铅山连四纸制作技艺、婺源歙砚制作技艺、金星砚制作技艺等。近年来随着城市化、工业化进程的加快，大量农民进城务工，环鄱阳湖生态经济区非物质文化遗产所赖以生存的农耕文化土壤已经发生了变化，加上一些年事已高的老艺人相继谢世，农村年轻人对传统手工技艺兴趣不大，传统手工技艺正在濒临消失。在江西农村，随着“打工经济”的繁荣，到城市里闯荡的农村年轻一代，对传统手工技艺已渐渐陌生。传统手工技艺具有不可再生性，一旦消失，就永远不可能复活了。
我们应根据各类调查分析提出环鄱阳湖生态文化经济圈非物质文化遗产的传承保护与发展的方向：
A．用现代技术保护环鄱阳湖生态文化经济圈传统技艺非物质文化遗产。我国内地对传统技艺非物质文化的研究改革开放后才开始，尽管近些年开始繁荣，但也落后于台湾、日本、韩国的同行。2004年6月，日本学者广田律子用三次元动态录像机把江西省南丰县石邮村傩舞的全部演出节目录了下来。在南昌的傩舞研讨会上，广田律子用这种3D技术分解演示了傩舞的每一个动作，对中日傩舞的技巧进行了比较。对傩的记录和研究，还要更多地应用现代技术，这方面应该向国外同行学习。
B．建议建立环鄱阳湖生态文化经济圈非物质文化遗产、原生态文化博物馆和原生态保护区，组织专家挖掘、整理、保护非物质文化遗产传统技艺。
C．鼓励老艺人向艺术专业学生传授技艺，大力培养后继人才。
D．建议高校成立非物质文化遗产对应方向研究机构。
E．将传统手工技艺非物质文化纳入艺术类专业培养计划，在高校中广泛普及宣传教育。
F．环鄱阳湖生态文化经济圈传统手工技艺非物质文化应该随的当今社会而发展。地方发展旅游是趋势，城市化也是趋势，要在这种发展趋势中找到开发旅游资源与非物质文化保护的平衡点，让传统手工技艺非物质文化既符合现代审美需要，又保留多样化的传统风俗，从而推进我省新农村文化建设的发展，并且以艺术文化为基础搭建大学生就业平台。
环鄱阳湖生态文化经济圈传统技艺非物质文化遗产源于群众、源于生活，是老百姓自己的文化，具有丰富的艺术价值和文化内涵。通过对传统原生态文化资源的挖掘利用，有力地推动民族优秀传统文化在基层群众中的广泛传播，丰富农村文化生活。并由此推动特色文化专项骨干队伍的组建，培养大批文化艺术爱好者，来弘扬民族传统文化，繁荣农村基层文化建设。
环鄱阳湖生态文化经济圈非物质文化遗产扎根在老百姓的生活，高校大学生通过不断的认知、学习，有很多既保护又可以进行创新型创业拓展思路；如：非物质文化遗产景点旅游开发、传统文化街、产品包装设计、手工技艺产品开发等等；建立非物质文化遗产地实践基地，搭建大学生深入学习和创业平台，也给当地宣传保护工作提供专业指导帮助。
一些非物质文化遗产正面临着断代、失传、消失的危险。非物质文化遗产是中华民族的文化基因和文化命脉，保护非物质文化遗产，实际上是在保护和维系我们民族的文化身份，守护民族的精神家园。可以说，保护非物质文化遗产不但迫在眉睫，更是激发民族文化创造力、提升国家软实力的重要内容。在充分利用现有民间文艺集成志书等工作成果和研究成果的基础上，分地区、分类别制订普查工作方案，组织开展非物质文化遗产的现状调查，全面了解和掌握各地非物质文化遗产资源的种类、数量、分布状况、生存环境、保护现状及存在问题。通过普查，确定当地非物质文化遗产的主要类别和形态、蕴藏情况、流布地域、传承范围、传承脉络、衍变情况以及采集历史；通过普查，发现承载非物质文化遗产数量较多的讲述者、传承者、表演者，从他们的讲述或表演中记录、采集有代表性的项目。
环鄱阳湖生态文化经济圈非物质文化遗产作品；通过普查，记录或录制流传了千百年、与民众生活有密切关系，甚至影响着民众生活和群体社会的各类民间作品和民间技艺，以及岁时节日、庆典仪式、风俗习惯、民间信仰等民俗事象。运用文字、录音、录像、数字化多媒体等各种方式，对非物质文化遗产进行真实、系统和全面的记录，建立档案和数据库。
非物质文化传承的着眼点是结果，保护的着眼点是过程。两者虽然各有侧重，然而却相辅相成，共同构成了民族民间艺术的生存基础。艺术成果是民族民间艺术传承的主要内容，广泛地开展各项活动则是促进民族民间艺术传承的有效手段。民族民间艺术是时代的产物，其内涵与外延依时代的需求而发生变化。因此，非物质文化的内容和形式本质上体现着时代的需求，体现着当前的社会需要。作为一种文化形态，非物质文化自从出现之后，其活动与人类社会的进步和发展紧密关联，并随之发生位首的变化，从文化活动的主要地位而逐渐退居次要地位。因此，在很长的一段历史时期内，非物质文化因位置的低下很难引起人们足够的重视，从而长期处于自生自灭的状态。由于生活方式随着经济的发展而发生了巨大的变化，现代生活使非物质文化失去了赖以生存的基本条件，倘若任其自由发展，逐渐萎缩和自行消亡已是不争的事实。因此，加强环鄱阳湖生态文化经济圈非物质文化的传承和保护工作已经刻不容缓。
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