【浅谈庄子之人生终极追求】浅谈道家思想 庄子
时间：2019-05-07 03:18:09 来源：雅意学习网 本文已影响 人 
摘 要：自由是人类内心深处最迫切的渴望，也是庄子哲学探讨的核心问题。庄子立足于现实生活给人带来的种种困境，给人们提供了解决生死、人自身的精神修养、处世等一系列问题的方法途径，以实现人生的逍遥游为最高境界，追求一种绝对的精神自由，从而为后人追求自由指明了方向。
关键词：人 自由 逍遥游
自由是人类追求的终极目标，也是人类内心深处最迫切的渴望，追求自由是庄子哲学中反复申述的一个哲学命题。人活于世必然要受自然规律和社会规律的制约，不可避免要面对生老病死、生活困苦、名利等一些让人痛苦不安的人生问题。为此，庄子立足于人生的种种困境，试图去寻找一条自我超脱的道路，实现人生的最高境界——逍遥游。可以说，逍遥游是庄子自由思想的最终归宿，而生死、人自身的精神修养、处世等问题的解决则是超越人生困境，实现逍遥游的根本途径，它们一同建构了庄子的自由观。
人生而苦之，人从降生到这个世界上开始，自觉不自觉地总会产生某种对死亡的恐惧。死亡，是人生最后一大关，也是人类无法战胜的现实命运。死亡给人们带来了无穷无尽的精神困扰，人们总是试图去超越死亡。求仙问道、炼制仙丹、修习长生不老之术……所有这些都在历史的长河中被证明是徒劳的，人永远无法跳出死亡的终极结果，而哲学所能承担的则是战胜死亡的恐惧。庄子追求的是绝对的精神自由，而死亡无疑是对个体自由的极大限制，因而生死问题的探讨成为庄子哲学中一个不可回避的问题。人假如整日沉溺于悦生恶死，不能消除对于死亡的恐惧，那就必然会为之烦恼，心灵一刻都得不到放松。庄子认为，对于生死，应该采取一切顺应自然的态度，以一种豁达的心胸直面死亡。世间之人很少能够“以无为首，以生为脊，以死为尻”（《大宗师》 [1]，也很少能够认识到“死生存亡之一体”（《大宗师》）的道理。《养生主》中，庄子讲到老聃死，秦失去吊丧，哭了三声就出来了，老聃的弟子问他缘故，他回答说：“彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是循天倍情，忘其所受，古之谓之循天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之悬解。”人是大自然的产物，人之得以出生，是“适时”而来，人之走向死亡，也是“顺应”而去。“安时而处顺，哀乐不能入也”，这便是庄子所提倡的对于生死存亡变化的态度。与其在那里自怨自哀，悲天悯人，倒不如摆脱对死亡的恐惧，将人的死亡看作是与生存一样的乐事，是大自然赐予人的安息之乐。人如果真能以如此安然的情怀面对生死存亡的变化，就意味着有能力彻底摆脱任何形式的精神束缚，心灵将获得宁静，这就达到了“悬解”。“方生方死，方死方生”（《齐物论》），生死本来就是一个互相联系的自然过程，尽管人的形体会在自然的生灭变化中消失，但精神却是永存的，“指穷于薪，火传也，不知其尽也”（《养生主》）。
超越生死之后，人还必须“体道”，加强精神修养。庄子认为，“道”是万事万物的构成、运动、变化的客观规律，它既超越于万物，又内在于万物。关于“体道”的具体方法，庄子主要提出了三种：“心斋”、“坐忘”、“见独”。[2]关于“心斋”，庄子借仲尼之口曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”（《人间世》）“心斋”的关键是一个虚字，虚即无私无虑。“心斋”可以使心灵通过修养涤除一切欲念，使人们从对名利、富贵、金钱等世俗欲望的执著追求中解脱出来，从而达到一种空明的心境。“坐忘”是对自我的超越，要求人们摆脱身心内外的束缚。《大宗师》中颜回曰：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”堕肢体即离形，是要人们摆脱由生理原因所引起的各种私欲；黜聪明即去知，是要人们摒弃心智对于私欲的推波助澜。只有扬弃私欲和心智，才能使心灵从世俗的桎梏中解脱出来，从而“同于大道”。所谓“见独”，《大宗师》中曰：“吾犹守而告之，三日而后能天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝彻；朝彻而后能见独；见独而后能无古今；无古今而后能入于不生不死。”外天下、外物、外生是逐步忘记世间一切的三个步骤。由于物我皆忘，死生一观，心灵便如朝阳初启，呈现出清明洞彻的状态，此即“朝彻”。[3]朝彻然后能够见独，即见到绝对之道，进而无古今，精神境界获得极大提升。这三种方法都旨在帮助人摆脱现实人生的困境，是一种直觉式的内心体悟过程。
超越生死，个人精神修养也已达“道”，是否就可以说已经获得了心灵上的绝对自由呢？不，还远远不够。人毕竟还是社会的产物，他不可能逃离社会而自处，这样就有一个如何处世的问题。处世即如何将个人融于社会之中，但又保持个人的独立性。庄子认为人间是一个充满尔虞我诈、弱肉强食、同类相残的险恶之地，改造这样的生活状况是根本不可能的，人唯一能做的只有逃避。一方面，人要像对待生死问题一样“安时顺命”，面对社会的不公、艰险都将其看成是自然发展之必然，人力根本无法改变。庄子不赞同个体自我挣扎，与命运抗衡的做法，他认为这些都只能是无谓的牺牲。“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。”（《德充符》）在命之前，人是渺小之极的。唯有安命，人才能够摆脱情感的波动，不受世俗的禁锢，打破与自然外物的疏离隔膜，与天地自然融为一体，获得解脱。另一方面。庄子又主张“无用之用”。如果说“安命”是为了顺应现实、安于现状的话，那么“无用之用”则可以说是在引导人们如何在社会的夹缝中保得性命，进而实现自我价值。内篇中对“无用之用”多有论述，如《逍遥游》中的大葫芦和樗树，《人间世》中被供奉为社神的栎树和商丘的大树，以及因有残疾而得以享天年的支离疏。“无用之用”的道理，庄子借栎树之口阐述得最为深刻：“女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫 、梨、橘、柚、果 之属，实熟则剥，剥则辱。大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也。故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不弱势。且予求无所用久已，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？”庄子认为，有才能的人正因为他的才智，才给自己招来了灾难，就像材质可用的“文木”，终究难以逃脱被砍伐的命运。因此，人也应该仿效栎树做“不材”之木，保全自己，进而发展自己，以求大用。这里的“大用”也就是庄子所追求的独立人格和精神自由。庄子的“安时顺命”，“无用之用”实则包含了他对现实生活的诸多无奈和辛酸。 人既已超越了生死，个人的修养也达到了空明的“道”之境，且在社会中可以保全自己谋发展，那么这个人就可以步入“逍遥游”之美妙境地了。庄子认为，“逍遥游”是人生在世所能达到的理想境地。庄子这里的“逍遥”是指要挣脱一切尘世的束缚，自由自在、悠然自得的一种生存状态；而所谓的“游”，也就是随心自在，无所拘滞的意思，是指人与自然融为一体的“精神漫游”。“逍遥游”所表现的，正是庄子所向往的优游自在、徜徉自得的心境，以及遗世独立、悠然独往、绝对自由的人生境界。在庄子看来，大鹏虽可以“抟扶摇而上者九万里”（《逍遥游》），但也需凭借“厚风”之力；列子御风而行，“虽免乎行，又有所待者也”（《逍遥游》）。因此，像大鹏、列子这样的，确实可以算得上是超凡脱俗了，但在庄子眼中，他们仍旧陷于“有待”的境遇中无法自拔。如果“有待”，对世俗之物加以依赖，人则必为外物所役、所累，因而就不可能获得逍遥自由。庄子的人生境界是无限广大的、独与天地精神往来的自由世界，因此必须超越“有待”，进入“无待”。“若夫乘天地之正，而御六气之辩，已游无穷者，彼且恶乎待哉！故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《逍遥游》）意思就是说，一个人如果能够“乘天地之正”，“御六气之辩”，也就已经掌握了自然规律，从而能与万物相互感应，相互融合，这样的人，心灵便无限的开放，其精神活动已经达到了优游自在、毫无牵挂的境地。庄子把达到这种精神境界的人称之为至人、神人、圣人，这也是庄子所追求的理想人格，普通人必须经过长期的潜心修养才能实现逍遥游。至人、神人、圣人实际上指的是一种人，而无己、无功、无名则是指他们这些人所应具备的三种精神特征。前边所提到过的“心斋”、“坐忘”、“见独”可以说是实现这三种精神品质的途径。因此，无名、无功、无己才是道德的至高境界，才可以获得“天地与我并生，而万物与我为一”（《齐物论》）的博大胸襟。逍遥游实质上就是思想在心灵的广博世界中自由翱翔，就是无待、无累、无患的绝对精神自由。它既是一种神秘的精神体验，又是与道合一、与天地万物浑然一体的人生最高理想。“昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也。自喻适志与，不知周也。俄然觉，则遽遽然周也。不知周之梦为胡蝶与？胡蝶之梦为周与？”（《齐物论》）不管是庄子梦中变成了蝴蝶，还是蝴蝶作梦变成了庄子，他们所共通的都是那种自由自在、怡然自得的心态。物我既已忘却，只要能够达到逍遥自由，又何必分的那么清呢？
庄子所生活的时代和社会，注定了他不可能从社会实践中获得行动上的自由，只能在个人的精神生活中，通过独特的精神修养获得绝对的精神自由。有些人认为庄子的自由观只是一种消极避世的思想，如果顺着庄子的某些观点进行推导，很可能会导致个体对于人生的绝望，而走向泯灭个性、扼杀自由的极端。“人皆知有用之用，而莫之无用之用也”（《人间世》）。尽管庄子解决个人问题的方式是消极的，但其意义却是积极的。处生于乱世，如果连自己都不能保全，又有什么资本去拯救天下受苦之苍生呢？庄子的自由虽然改变不了不幸的社会现实，但它毕竟给予了人们希望，捍卫了人格的独立和尊严，而最主要的则是它可以使人们摆脱尘世的纷扰和负累，获得心灵的宁静和精神的自由，存于世而求大用。我想，这也许就是哲学的魅力所在吧。
