略论老子的军事美学思想
时间：2021-05-23 12:00:49 来源：雅意学习网 本文已影响 人 
摘 要： 《老子》以其独具特色的体系构筑军事美学，它对军事活动中美的本质、美与丑的辩证关系、美感和形式美都有所涉及。本文从《老子》中观照老子对军事美学的认识。
关键词： 老子 《老子》 军事美学思想
先秦时代，道家与兵家往往相通，《老子》就是一部包含兵家思想的道家经典，“它里头有不少章节是论用兵的，包括一些战术思想和战略思想的概括”。［1］它总结了古代兵家丰富的经验，确有卓越独到的见解。不仅如此，《老子》在向世人展示它博大精深的军事思想的同时，也建构起了独特的美学思想体系。
与儒家的经典《论语》一样，《老子》也没有把“美”作为一个独立的美学范畴来加以专门论证，但它们在某些论述中都涉及军事美学的一些观点。孔子从社会政治和伦理道德的角度出发，主张维护原有的社会等级秩序和礼乐制度，他反对战争，即使像武王伐纣这样的正义之举，也未被视为“尽善尽美”的境界，更谈不上对战争规律的认识。相比之下，作为一个卓有见识的思想家，老子对战争和战争规律却有比较深入的认识，并且以战道的求真建构他军事美学思想的基础，从而使《老子》充满了理性美的色彩。
一、求真，对战争和战争规律的认识
在对战争的认识上，老子将战争归因为贪欲和不知足，即“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足，咎莫大于欲得”。老子所处的时代是一个大动荡的时代，短短240年间，大小战争297次，弑君三十六，亡国五十一，永无休止的贪婪欲望和不择手段的疯狂追求，导致侵略战争频繁爆发，战争像难以遏止的社会瘟疫。老子目睹了“以兵强天下”的战争的罪恶：“师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年。”“天下无道，戎马生于郊。”老子认识到战争就其本质而言是非人道的，但战争又有正义战争与非正义两种，战争双方也有正义之师与非正义之师之分。所以要反对战争，先要认识战争。“不尽知用兵之害者，则不能尽知用兵之利也”（《作战篇》），因此老子并不消极反对战争。作为正义之师，战争是“不得已而用之”，他站在正义之师的立场上，又提出了“善战”说。
善战的前提是要把握战争的规律。老子指出：“知其雄，守其雌。”要做到知己知彼，才能百战百胜。他再三强调“静”的妙用，认为虚静蕴涵着凝藏的心态，只有虚静才能导引出深厚的创造能量，才能达到对美的最高追求。“夫物芸芸，各归其根，归根曰静”，“孰能浊以静之而徐清”，具体运用到军事活动中，就是要以静制动，以不变应万变，要求战争指挥者对局势冷静观察，妥善判断敌情，且举措适宜。
二、求善，表现在对整个战争的谋划中
老子认为对战争和战争规律认识的理性美是以善为前提的，美与善紧密相关，因此特别侧重于从战争谋划的角度去审视“美”。
首先，老子重视战争准备，主张“早服”，“重积德”，这涉及战争正义或非正义的本质和最后的结果。他把军事活动中的战略战术运用统一于理性的谋划，达到制胜的目的。对战争中那些非理性的行为，“以兵强天下”的盲目自大行为，他认为是和美相对的最丑恶的行为。
其次，在战争过程中，由于战争本身变化莫测，在行军中悄无声迹，“善行无辙迹”，才能做到出其不意，攻其不备，以最小的损失迅速获得战争的胜利。
最后，要带出精锐的军队，将领除了要有运筹帷幄的谋略外，还要有仁义之心，所以老子还特别强调制胜一方的道德境界，即“胜而不美”和“战胜以丧礼处之”。“胜而不美”就是不以用兵杀人为美乐之事。他指出：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。”在老子看来，兵器是一种不吉祥的东西，并非君子使用的东西，如果在“不得已”情况下而用之，也不要在取胜之后当做一桩美事而得意洋洋。如果以取胜为美乐之事，那就是以杀人为快乐；乐于杀人的人，是不会得志于天下的，所以君子要持“胜而不美”的态度，“战胜以丧礼处之”。老子说：“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右。言以丧礼处之。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”既然在老子看来战争是“凶事”而非“吉事”，那么“杀人之众”就应“以悲哀泣之”，战胜之后，亦应“以丧礼处之”，切不可弹冠相庆。
三、美与丑的辩证关系和守中原则
老子深刻认识到军事美学中的美和丑的辩证关系。“反者，道之动”，是老子哲学中的一个深刻的辩证法命题，他深谙事物两极盈缩的变化规律，认为事物发展到极端则物极必反，因此把事物中相反的成分或因素看成是该事物发展变化的动因，主张不为主而为客，不进寸退尺，以退为进，以柔克刚，哀兵必胜，深刻揭示了战争中的强弱、进退、攻守和胜败之间的转变规律。
对于敢（勇）与不敢（怯），老子认为：“勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害。”“物壮则老”是一条合于道之运行的客观规律，谁违背，谁就会加速其灭亡。“果而勿强”，亦即文中所说的“四勿”（“勿矜”、“勿伐”、“勿骄”、“勿强”）“一不”（果而不得已），这是很有道理的。因为，这是一条为古今中外的战争所证明的真理。
基于此，老子提出“守中”的观点，即把握事物发展过程中的“度”。在不能避免战争的情况下，正义之师不得已而用兵，一旦取胜，就应该知止。“物壮则老，是谓不道，不道早已”，也是合于战道规律的。他根据“弱之胜强，柔之胜刚”的矛盾转化论，在军事上，得出“兵强则灭，木强则折”的结论，因为在他看来，若恃强而穷兵黩武，是自取灭亡的行为。因此，“善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强”。老子以“飘风”、“骤雨”暗喻逞强者必败，“飘风不终朝，骤雨不终日”，进而指出以兵强天下是“勇于敢则杀”的非理智行为。战争的胜负是通过战斗力的较量实现的，但力量的强弱是发展变化的，强兵固然可以取胜，但一旦战争取胜，容易滋生骄傲情绪，就会由胜利转向失败。在战争中利与害诸矛盾是相互转化的，因此忽视战道的规律，强者也会最终失败。这是与理性美相对立的非理性丑的行为，是清醒而冷静的战争指导者应该极力避免的。
四、美感
“美感作为一种特殊的反映形式，是感性和理性、情感和认识和谐的统一，是有社会功利目的的。美感的功利目的来源于审美对象的功利性和所表现的社会生活内容”。［2］老子对于战争美的感受和追求是美与功利的统一。从根本上说，不管是侵略战争还是反侵略战争，目的就是取胜。失败的兵家思想是没有意义的，当然也是不美的。老子不是非攻非守的失败主义者，他也不反对胜利，所谓“胜而不美”，乃是以胜为不胜，从而不断求胜以达常胜的目的。他尚慈，是因为“慈以战则胜”；主静，是因为“牝常以静胜牡”；贵柔，是因为“柔弱胜刚强”，是所谓“不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极”。“无为”，“不争”只是手段，目的是要达到“无所不为”静中制胜的战略目的。
“美感是在接触到美的事物时所引起的一种感动，是一种赏心悦目的和怡情的心理状态，是对美的认识，欣赏与评价”，［4］“认识美的本质和内容”，“必须有理性认识，有思维活动”。［4］美的感受与追求又与鉴赏者不同的心态有关，要有对美的形式与内容的深入把握“才能达到感受与理解的统一，获得沁人脾腑、心旷神怡的美感和审美享受”。［4］所以老子认为将领要有善下虚静的道德修养，“善战者，不怒”。也只有虚静的状态下，才能在军事斗争中保持冷静的头脑去认识和控制整个战争局势，适时地调兵遣将，也只有在拥有开阔平和的胸襟时才能感受美、追求美，并在美的追求中得到激励、净化和升华。
