浅谈民族民间文化艺术发展及保护:民族民间三级跳皮筋词
时间：2019-01-11 03:32:48 来源：雅意学习网 本文已影响 人 
摘 要：民族民间文化艺术是一个相对来说比较特殊的艺术种类，是一个民族的政治、经济、文化在艺术形态上的反映，是劳动人民社会生活、宗教信仰、伦理道德、审美观念等经过长期的发展，在艺术形态上的反映。现阶段，我国的民族民间文化艺术保护和发展工作虽然取得了一定的成效，但是还存在比较多的问题。文章主要分析了民族民间文化艺术保护的策略。
关键词：民族民间；文化艺术；发展；保护
中图分类号：G640 文献标识码：A 文章编号：1003-2851（2011）01-0217-02
一个地区、一个民族在社会历史的发展进程中, 文化积淀形成的、有本地特色的娱乐方式, 在各种复杂的历史关系中不断变异、发展，就形成了民族民间文化艺术。民族民间文化艺术是一个民族的政治、经济、文化在艺术形态上的反映，是劳动人民社会生活、宗教信仰、伦理道德、审美观念等经过长期的发展，在艺术形态上的反映。
一、加强立法工作
只有有了法律的规制，民族民间文化的发展才能真正的规范化。立法工作可以从以下几个方面来考虑促进民族民间文化艺术的发展与保护。第一，民族民间文化的普查机制。在国内法中应该将民族民间文化的普查机制作为一个重要部分予以规范,包括政府的责任,公民的义务等均应该明确。民族民间文化的普查一般包括对无形文化遗产的记录和对一些反映民间文化内涵的实物和资料的收集工作，以便建立民族民间文化的档案。第二，民族民间文化的使用与开发机制。部分人滥用民族民间文化,侵害民族民间文化。在立法时应当明确,主体不确定的民族民间文化作品应该属于产生它的群体。对于民族民间文化的使用,我国政府一方面要进行鼓励，另一方面也要进行管制。鼓励各单位，各社会团体对民族民间文化进行开发,给予相应的税收优惠；同时，对于需要保密的民间绝技的传承方式、范围，为了更好的促进其发展，政府要给予限制。对于被认定为一些具有国家和民族特征的作品,不管其权利主体是否明确,国家均可限制其向境外卖断某种著作权等。第三，民族民间文化的重点保护和传承机制。对于具有重要历史文化价值、濒临消亡的民族民间文化，给予重点保护和重点抢救,培养传承人。在立法时,应该明确认定重要民族民间文化遗产的标准。政府公布其录并制定其保持者的方法、保持者享有的相应权利和荣誉、负有的义务等。第四，文化生态保护机制。将民族民间文化遗产原状地保存在其所属社区及环境中, 规定文化生态保存比较完整的地区为文化生态保护区。立法中应当明确文化生态保护区的管理方式、保护区内居民的权利和义务，最后还要明确破坏文化生态者应当承担的责任等。在此基础上, 规定强有力的法律责任条款,包括各种行政责任、民事责任甚至刑事责任，以法律的威严来保护民族民间文化。
二、加大政府的支持力度
对于文化艺术的保护不是一朝一夕的事情，也不是单靠个人就可以完成的，必须要加强领导，要确立政府在民族、民间文化艺术遗产保护中的主导地位。只有政府要重视某一事物时,才可以整合所有的社会资源，真正做好这一工作。政府要将保护民族、民间文化艺术作为一份责无旁贷的职责,要坚持“保护为主、抢救第一、合理利用、传承发展”的方针，组成由文化、财政、旅游、商务、教育等相关部门参与的领导小组，制定长远保护规划，采取有效的管理办法，成立民间各类文化艺术研究会，建立民族民间文化艺木遗产档案和数据库，为开发利用民族民间文化艺术遗产提供组织保障。各级政府要在完善政策，加强管理，健全监督机制的基础上，解决民族民间文化艺术遗产保护工作中的重大问题，把保护资金纳入当地财政预算，不断加大经费投入。政府出面组织各类民族民间文化艺术的保护评比,组织各种的竞赛，从而形成民族、民间文化艺术保护的激励机制，充分的调动各界在参与民族民间艺术中的作用。还要发挥政府在政策制定、规划、资源整合及国际协调等方面的特殊功能,促使民族、民间文化艺术保护逐步实现规范化。应该给予尚有活力的传统民俗活动以政策性宽容，以促进其不断的发展。例如，可以在在政府组织举办的庆典、开幕式一类的公共活动中,要求采用一些中国传统礼仪形式，使更多的人关注民族民间文化；在国家机关、大中小学校、社会服务行业、演艺界，由政府组织或者是由各单位自己组织展开中国传统礼俗文化教育和行为举止培训。
三、充分发挥文化馆、生态博物馆的的作用
文化馆在民族民间文化艺术的传承和保护中具有特殊地位。文化馆工作条例中也有民族、民间文化艺术保护、整理、传承、弘扬的规定。近年来，文化馆在民族民间艺术发展与保护上的职能弱化了。我们要不断研究他们职能弱化的原因,并随时的发现他们工作中存在的困难，并及时的帮助他们解决问题，鼓励他们举办各类民族、民间传统文化艺术技艺的展示及竞赛，促进民族民间文化艺术的保护工作的发展。生态博物馆是对自然环境、人文环境、传统艺术等文化艺术遗产，在其原产地由居民进行自发保护，完整地保留社会的自然风貌、生产生活用品、风俗习惯等的一种博物馆理念。在生态博物馆的建设中，要重视基层社区的作用。基层社区是各民族和各地方社会的生活方式的主要基础，是各种民间的文化和艺术得以产生、传承和发展的土壤。各种民族民间文化艺术是由社区民众集体创造和发展而来的，具有强烈的地域性、族群性和凝聚力。例如我国台湾地区的“社区营造”，求人们完全回归农业时代，向现有的高度物质文明、缺乏人性的生活环境挑战。当地居民以良好的文化修养、道德修养配合营造，保护当地原生态文化，提高了当地居民生活质量。现阶段，在我国，也有类似的例子。广州从化太平镇广裕祠荣获2003年联合国教科文组织文化遗产保护竞赛“亚太地区文化遗产保护杰出项目奖第一名”。就是一个很好的体现。
四、注重人才培养
文化艺术的发展与保护要注重人才的培养，重视对文化遗产传承人的培养。建立比较完善的文化艺术传承保护机制，加强对文化艺术传承人的保护，培养一批文化艺术保护工作者。对于边远偏僻地区的艺人，政府及相关部门应设立特殊津贴，对他们的生活多给一些关心，在经济上给予帮助，对特殊艺人实行财政供养制。对艺人在艺术上的成就，应给予充分肯定，通过精神、物质表彰鼓励，激发从事民族民间文化艺术的热情。鼓励民族民间绝技艺人带徒授艺，培养传承人。鼓励文化事业单位专业人员，科研机构、大专院校及专家学者，从事文化艺术遗产的挖掘、整理、研究和利用工作。对民族民间文化艺术遗产进行科学认定，加强民族民间文化艺术遗产实物和资料的保存，防止流失。要充分调动广大群众参与文化艺术保护的积极性，形成全社会保护民族民间文化艺术遗产的良好氛围。
五、正确处理保护与开发利用的关系
民族民间文化艺术遗产，具有不可再生性，我们必须对其进行必要的保护。要对重点地区进行重点保护，对原生态文化实行原地保护。保护区、保护基地要有特色，要有地域代表性。当然，单纯的对文化艺术进行保护是不够的，还要对其开发利用，在开发利用中加以保护。要为开发利用民族民间文化艺术遗产创造一个良好的氛围，为民族民间艺术搭建一个平台，如举办民族民间文化艺术节、民间文化交流会、民族民间手工艺博览会等，通过多种新闻媒体，宣传、介绍民族民间文化艺术，积极推进民族民间文化艺术遗产与市场机制的结合，组建民族文化产业集团，使民族民间文化艺术有强劲的发展后势。
中国民族民间文化,是中国人民的劳动创造与智慧的结晶，是祖先留给我们的宝贵的精神财产，是本民族基本点的识别标志,是维系民族存在发展的动力和源泉。因此，我们要不断的增强民族民间文化保护的意识，加强立法工作，加大政府的支持力度，充分发挥文化馆、生态博物馆的的作用，注重人才培养，最后还要正确的处理保护与开发利用的关系，以促进民族民间文化艺术的良性发展。
参考文献
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[4]杨福泉.少数民族文化保护与传承新论[J].云南社会科学,2007,6
奖项：
1997年手风琴荣获《全国手风琴器乐考级（八级）》
2004年荣获《天津艺术与科技优秀奖》并且作品在天津科技馆展出
2004年钢琴获《天津城市建设学院第五届大学生文化艺术节一等奖》
2008年荣获《北京开元名都大酒店首届演讲大赛一等奖》
