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    普京新政与俄罗斯东正教会公共外交

    时间:2021-06-29 08:01:02 来源:雅意学习网 本文已影响 雅意学习网手机站

    http://img1.qikan.com.cn/qkimages/xblj/xblj201405/xblj20140510-1-l.jpg
      摘要:东正教是俄罗斯标志性的社会文化符号之一。宗教的复兴与回归是全球治理的趋势。东正教与世俗政治的融合渗透进入俄罗斯的政治文化层面,影响着政治精英对于外交政策的构建。2012年5月7日,普京开始第三届总统任期,在外交政策的制定以及涉华外交中更加积极地利用东正教。在中俄战略协作的大背景下,在明确双方战略意图的基础上,坚定原则、创新合作,中俄正教事务亦可展开建设性的“宗教共治”。东正教在俄外交中的积极角色也启发我国开展“宗教外交”,发挥宗教的“正向”功效。
      关键词:俄罗斯;东正教会;公共外交
      中图分类号:D851.23
      文献标志码:A
      文章编号:1008-0961(2014)05-0044-06
      一、国际关系中宗教复兴背景下的俄东正教宗教外交
      (一)国际关系中宗教的回归与复兴
      宗教发展的主流仍然是促进世界和平、维护社会和谐。宗教和平已经成为世界和平的重要保障。在当今的国际政治中,“全球宗教复兴”和“宗教政治觉醒”日益成为跨地区、跨国界的现象,而全球化放大了宗教对国际关系和各国政治的影响。宗教不仅被认为是“政治的另一种形式的延续”,而且还是国际舞台上各方争抢的资源焦点。现有的关于国际事务的讨论大都忽略了宗教在国家外交战略中的作用,而缺少道德高度以及宗教维度的对外战略具有明显的局限性和不可持续性。宗教的政治化以及政治的宗教化,全球信仰版图的巨变,大规模的全球宗教复兴主要发生在基督教宗教,地缘宗教因素紧密内嵌于国际政治经济的权力结构中。地缘政治、地缘经济、地缘宗教的并存交织互动,是21世纪地缘学的主要特点。如果说追逐更大的权力和战略优势服务国家利益是地缘政治的内核,最大限度地获取经济资源和市场以及资本优势是地缘经济的主旨,那么在21世纪争取道德制高点、话语权、说服力和民众思想则是地缘宗教的核心。
      宗教属于一种情感网络(affective network),其直观性、感染性、认同性具有本能的扩张性。美国前国务卿奥尔布赖特说:“宗教是一种强大的力量,但是其作用则完全取决于它激励人们所做的事。对决策者的挑战是如何利用宗教信仰团结的潜力,同时又限制其分裂的能量。”世界上不同宗教有程度不等、形式不一的扩张性、流动性和宣教诉求;流动的宗教边界一直在冲击固定的主权边界;宗教虚实性是软实力也是硬实力;宗教的依附性从来不是单独发挥作用,而是以一种中介变量或自变量发挥作用,而其与国际事务的作用也是交互性的。
      哈佛大学教授亨廷顿提出“文明冲突论”以来,“宗教冲突”不仅已成为国际媒体上出现频率很高的字眼,而且成为全球治理不可忽视的一个重要议题。保加利亚学者亚历山大·利洛夫在其书《文明的对话——世界地缘政治大趋势》中提出了一个和亨廷顿针锋相对的观点:在新的信息时代,不是不同文明之间的冲突而是不同文明之间的对话,才是世界和世界秩序长远的前途。而现实如当代著名宗教哲学家希尔所言:“直到最近,世界上现存的任何一种宗教几乎都是在不了解其他宗教的情况下发展的。中俄两大国作为儒教文明区和东正教文明区展开对话、沟通、合作符合双方利益。”
      (二)普京新政下的东正教外交
      2012年普京再次当选总统后,在两年一度的驻外使节会议上引入“软实力”概念,并于次年将其写入《俄罗斯联邦外交政策构想》,表现了普京对提升国家形象、塑造俄罗斯软实力的重视。随着国家石油收入的增加,俄政府有能力在公共外交上加大投入。作为东正教徒、熟谙俄历史和民众政治倾向的普京,自然把东正教作为一种外交资源加以运用。他曾在多个场合公开表示支持东正教,并认为东正教是俄罗斯民族的精神支柱。
      据2012年统计结果,俄东正教信徒达5880万人,占俄教徒总数的41%。在这样的一种高比例下,政府和东正教会的关系,就不是一种简单的分离关系。俄东正教依附政治而发展,宣扬只有俄罗斯才能拯救全人类。这种宣传强烈地突出了俄罗斯应该在国际事务中所扮演的主宰和普救角色。俄罗斯的东正教会外交是典型的由国家高层支持主导、教会积极配合的外交实践。俄政府利用东正教所要达成的目标有以下几个方面:
      第一,利用东正教的辐射性加深与前苏联国家的联系。利用地缘宗教影响地缘政治,以东正教为“楔子”,积极和众多前苏联成员国拓展宗教联系,加深沟通与对话,扩大俄的影响力。
      第二,利用宗教的和平性、道德性、亲和性,传递国家外交意志,软化俄罗斯对外强硬的国际形象。在众多国际问题和冲突中,俄东正教会积极主动表态,或进行人道救助,或提供舆论支持,在彰显宗教精神的同时,直接或间接传达俄罗斯的外交意愿。例如,叙利亚内战期间,俄罗斯东正教会为受害者募集了一千多万卢布的捐款用于人道援助。
      第三,把东正教联系作为国家之间关系的缓冲渠道。每当国与国关系低迷时,俄政府都会使用东正教作为沟通的突破手段之一,积极打破僵局。在2012年3月俄美关系龃龉期间,美驻俄大使麦克福尔拜会基里尔,双方使用俄语交谈,讨论俄美宗教事务合作,麦克福尔称会谈气氛融洽,基里尔则表示俄东正教积极参与俄美关系的重启。
      第四,作为激发民族主义的因素,在涉俄利益区推广俄罗斯宗教文化,以地缘宗教扩大地缘政治利益。两国间的互动越多,那么对这两个国家来说,相互间的重要性越大。乌克兰是俄美争夺的热点地区,也是东正教和天主教教派冲突的敏感地区。乌克兰基辅国际社会学研究所(KIIS)公布的一项调查结果显示,半数以上的乌克兰公民(55%)赞成乌克兰与俄罗斯、白俄罗斯结盟,半数以下的乌克兰公民(40%)支持乌克兰加入欧盟。支持乌克兰加入欧盟的公民通常住在乌克兰西部和中部,多信仰天主教,南部和东部的居民多为信仰东正教的俄罗斯族,与俄东正教会联系紧密,长期得到俄支持,因此更倾向于与俄罗斯结盟。近期的克里米亚“公投入俄”集中反映了这一结构性矛盾。两种派系的冲突本质上是国家利益认知的冲突。乌克兰危机名义上是信奉东正教的俄罗斯族公投加入俄罗斯,实际上反映了背后操盘的俄美两国的结构性矛盾难以消弭。俄罗斯利用并团结乌东正教势力,在克里米亚俄罗斯族公投入俄中不畏西方制裁和对抗性武力威慑,积极扩张自己的地缘政治利益。

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