【从《1844年经济学哲学手稿》看人的自由与解放】 1844年经济学哲学手稿
时间：2020-02-22 07:31:45 来源：雅意学习网 本文已影响 人 
摘 要：人的自由与解放是一个人类不断追求的永恒目标，是对人的现状与未来发展状态的一种美好期望。以《1844年经济学・哲学手稿》为依据，探讨人在处于不自由的状态前提下，从劳动对人的异化以及金钱、资本对人的异化两个角度，可以得出导致人不自由的根本原因；人的本性是自由的，最终目标为实现人的自由与解放。
关键词：不自由；异化；自由
中图分类号：A81 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2011）35-0037-02
一、引言
从人诞生以来，人们就在不断地追寻自由，不断寻找更有利于自己发展的生活状态或者幸福，但现实是“人生而自由，但却无处不在枷锁之中”（卢梭）。在生产力不发达的原始社会、奴隶社会和封建社会，人们更多的是被这种不发达所束缚，主要表现为对自然力的敬畏，或者臣服于神、上帝、皇权等外力，在这些强大的外力下，人没有自由可言。在这样的情况下，“人奉献给上帝的越多，他留给自身的就越少”，人没有自我，只有屈服顺从于这些外力，才有生存下去的可能，更不可能实现人的自由而全面的发展。
随着社会历史的不断发展，人应该是不断地获得自己的自由与发展。那么在社会发展到资本主义阶段，人应该是更加自由了，但是马克思却看到了更大的不自由。“如果社会财富处于衰落状态，那么工人所受的痛苦最大。因为，即使在社会的幸福状态中工人阶级也不可能取得像所有者阶级所取得的那么多好处。”更不用说社会衰败的时候了，在进步的今天，发生危机时，承受恶果和苦难的依旧是工人。在社会财富日益增进的状态下，“即使在对工人最有利的社会状态中，工人的结局也必然是：劳动过度和早死，沦为机器，沦为资本家的奴隶（资本的积累作为某种有危险的东西而与它对立），发生新的竞争以及一部分工人饿死或行乞。”在达到繁荣顶点的状态中，马克思说，只会导致工人竞争的不断激烈，工资的降低和工人的失业，工人的贫困持续不变。无论是在社会衰败、社会财富增进状态以及社会达到繁荣顶点，人都不处于自由状态。
二、人的异化及其批判
1.劳动对人的异化
马克思在《1844年经济学哲学手稿》（以下简称《手稿》）中提出了重要的异化劳动理论。与以往的哲学家不同，异化劳动理论的提出，是马克思在总结前人思想的基础之上，对资产阶级国民经济学和黑格尔、费尔巴哈哲学批判和继承的结果。马克思在《手稿》中指出，在人类社会中，各种异化，包括人的异化以及人性的异化，其根源都在于劳动的异化。劳动是贯穿于《1844年经济学・哲学手稿》的一个核心概念，正是人们现实中的这种劳动导致了人的异化。在资本主义社会中，劳动者所生产的产品并不属于劳动者自己，反而成为一种异己的东西和力量，在劳动者之外，并与之相对立。在资本主义生产条件下，工人不占有任何生产资料，甚至工人本身也只是作为一种商品而存在，在资本家的眼中，工人除了商品什么也不是，商品连同工人都为资本家所有。所以“工人生产的财富越多，他的产品的力量和数量越大，他就越贫穷。工人创造的商品越多，他就越变成廉价的商品。物的世界的增值同人的世界的贬值成正比。”工人作为生产者，本应是生产出的产品越丰富工人的生活越好，在此基础上工人得到更好的发展。但现实中却是“劳动为富人生产了奇迹般的东西，但是为工人生产了赤贫。劳动创造了宫殿，但是给工人创造了贫民窟。劳动创造了美，但是使工人变成畸形。劳动用机器代替了手工劳动，但是使一部分工人回到野蛮的劳动，并使另一部分工人变成机器。劳动生产了智慧，但是给工人生产了愚钝和痴呆。”在这里，劳动仅仅是由于一种强制的力量。在这种强制力量下，工人在劳动中不是自由的、幸福的。相反，自由和幸福要在劳动之外获得。劳动不是生命的需要，而是谋生的手段。劳动者怎样劳动，劳动量大小都不由自身来决定，而是由别人支配。工人仅仅是生产的操作工具。劳动者为他所生产的产品束缚。
无论是马克思所处的那个年代还是今天，劳动对于大多数人而言仍然是谋生的手段，而不是人享受生活的第一需要。“劳动对工人来说，也就是说，不属于他的本质的东西；因此他在自己的劳动中不是肯定自己，而是否定自己，不是感到幸福，而是感到不幸，不是自由发挥自己的体力和智力，而是使自己的肉体受折磨、精神遭摧残。”劳动者在劳动中为社会创造了大量的财富，促使社会不断向前发展，自己却没有得到劳动带来的益处。甚至，劳动者越是劳动，越是生产更多的产品，最终会导致产品的相对过剩，引发金融危机，进而导致劳动者自己工资降低、失业甚至饿死。劳动和劳动者自身出现一种悖论。马克思指出：“生产活动本身就是类生活，这是产生生命的生活。一个种的全部特性、种的类特性就在于生命活动的性质，而人的类特性恰恰就是自由的自觉的活动。”正是由于这一点，人与动物相区别开来。可见，生产劳动是实现人的本质的基本活动，是人实现自由和解放的手段，而现实中劳动被异化了，这种异化劳动剥夺了工人享有产品的权利，使工人丧失了劳动的兴趣，劳动不是人自由自觉的活动，而是为了维持肉体的生存所迫不得已从事的。“结果，人（工人）只有在运用自己的动物机能――吃、喝、性行为，至多还有居住、修饰等等的时候，才觉得自己是自由活动，而在运用人的机能时，却觉得自己不过是动物。动物的东西成为人的东西，人的东西成为动物的东西。”吃、喝、性行为固然是人的特性，但不是人的本质，如果这些行为成为人的终极目标，那么人将失去存在的意义，退化为动物，丧失了自由。
2.金钱与资本对人的异化
劳动创造了丰富多彩的商品，人们在物质需要得到满足的基础上追求更高的精神需要，获得一种幸福的生活并最终沿此实现人的自由与解放。但是在现实生活中，由于工人和资本家的地位决定工人无法占有产品，工人越是占有就越表现为失去。从而出现这样一种现象，商品对于人们似乎具有特殊的魔力，人们纷纷疯狂追逐对商品的占有，仿佛只有在占有商品中才能获得一种安全感和幸福感。人们沦为了商品的奴隶，失去了自由。“货币，因为具有购买一切东西，占有一切对象的特性，所以是最突出的对象。货币的这种特性的普遍性是货币的本质的万能；所以它被当作万能之物”而被人们膜拜。而事实上货币只是起着一种纽带的作用，沟通人与物，除此以外没有任何其他意义。但是在现实生活中往往是“凡是我作为个人所不能做到的，也就是我个人的一切本质力量所不能做到的，我依靠货币都能做到。因而货币把每一种本质力量都变成他本来所不是的那个东西，即变成它的对立物。”正由于货币的这种能力，货币成功的实现了对人异化，使人拜倒在货币的脚下。马克思在《1844年经济学・哲学手稿》中还说：工人本身成为一种资本并且“工人只有作为资本时才存在，而他只有当某种资本对他存在的时候，才作为资本存在。”工人自身的存在与不存在都不是由他自己决定的。“工人不幸而成为一种活的，因而是贫困的资本，这种资本只要一瞬间不劳动便失去自己的利息，从而也失去自己的生存。”资本彻底把人异化了，人不再是人，在资本占统治地位的社会，人本身也成为资本，人只是作为同其他任何商品一样的商品而存在，除此以外没有任何意义，人完全丧失了之所以为人的意义，人不是自由的。
人在劳动中异化了，失去了人本真的意义，金钱和资本更使人迷失了方向，使人走向了人的本质的反面即自由的反面。
三、人的自由与解放
马克思通过对异化的批判，向人们揭示了由于人的异化导致人作为人的意义的迷失。异化将人分裂开来，成为自己的对立面。丧失了人的本质，从而使人失去了自我，成为一种异我的存在。异化理论体现了对人的尊严、自由和权利的执着追求。《1844年经济学・哲学手稿》从始至终贯穿着马克思思想的一条主线，即对工人乃至整个人类的价值关怀。它让人们认识到，人之所以为人，是因为人作为社会存在物，自有自觉地从事着劳动生产，这种自由自觉地生产劳动是人实现自身自由和解放的手段途径，而不是束缚人自由与解放的绊脚石。人是自由的存在物，人的本性是追求自由，自由之于人的存在有着根本性的意义。自由的生活才是人的生活，体现人的本质。没有一个人反对自由，最多也只是反对别人的自由。怎样实现人的自由与解放呢？马克思指出“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己”，有学者认为人的解放包括政治解放、思想解放和劳动解放。《1844年经济学・哲学手稿》可以看作是使人实现劳动解放的宣言书。《1844年经济学・哲学手稿》论述了对人的异化的扬弃，只有实现对人的异化的扬弃，使人真正成为人，实现人的本质，人才能获得自由与解放。马克思在《手稿》中提出了一条实现人自由与解放的道路即共产主义。马克思说：“共产主义是私有财产即人的自我异化的积极扬弃，因而是通过人并且为了人而对人的本质的真正占有；因此，它是人向自身、向社会的（即人的）人的复归，这种复归是完全的、自觉的而且保存了以往发展的全部财富。这种共产主义，作为完成了的自然主义，等于人道主义，而作为完成了的人道主义，等于自然主义，它是人和自然界之间、人和人之间的矛盾的真正解决，是存在和本质、对象化和自我确证、自由和必然、个体和类之间的斗争的真正解决。它是历史之谜的解答，而且知道自己就是这种解答。”马克思为人的自由与解放指出了一条路，但这条路不是平坦无坷的。在我们追求自由的道路上，需要理性的觉悟，更需要追求自由的无畏勇气和献身精神。只有当对自由的追求成为一种社会行动，人的自由解放的实现才不那么遥远，人的自由真正实现了，那么也就实现了整个人类的解放。
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