王阳明“致良知”论的道德教育意义
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摘 要：王阳明“致良知”论，是其心学的最高概括，蕴涵丰富的道德教育价值。“良知”是判断是非善恶的价值标准，是维护人类社会秩序的道德准则。“致良知”论充溢着强烈的道德实践精神，对当代社会的道德教育具有积极意义。
关键词：致良知;道德;教育
中图分类号：G410 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2015）03-0234-02
王阳明是明代著名的思想家、政治家和教育家，创建了系统的心学体系。他经过长期的思想磨炼和体会修养，到约50岁时对自己的心学思想进行了进一步凝练和升华，提出了“致良知”这一具有代表性的心学命题。这既是王阳明勤苦思索、千锤百炼、精觉体悟的结果，也是他继承以往的理学思想、诠释原有经典文本的产物。“致良知”是王阳明全部心学的最高概括，“致良知”论蕴涵丰富的、独到的道德教育思想，对当代社会的道德教育具有积极意义。
一、王阳明对“良知”的解读
“良知”一词系出孟子，孟子说：“人之所不学而能，其良能也;所不虑而知者，其良知也。孩提之童，无不知愛其亲也。及其长也，无不知敬其兄也。亲亲，仁也;敬长，义也。”（《孟子·尽心上》，孟子认为，人天生就具有亲亲敬长的仁义之心，亲亲敬长是人不学而能、不虑而知的。这种天生的能力被称为良知良能，发源于人的不忍人之心，也即四端之心，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，此四心分别是仁义礼智四种规范的萌芽，称为四端。孟子的“良知”，主要是指先验和普遍意义上的道德意识。王阳明在融汇前人思想基础上，对“良知”一词做了精细的阐释，赋予了“良知”多重蕴涵，用“良知”说来总结贯通他的全部思想。他自认为，自龙场悟道以后，他的思想不出“良知”二字，只是没有直接点出此二字而已;如今点出“良知”，一语之下，便可洞见全体，可谓真切简易、痛快淋漓。
王阳明把“良知”说与“心即理”命题贯通起来，认为“良知”即心之本体，亦即是人的本心。它是圣凡贤愚人人自有的，外在力量绝不能改变它，既不能使它增得一分，也不能使它减得一分。“良知”作为人心之本体，具有虚灵明觉的特性和常知常照的功能，它能照知一切是非善恶。王阳明认为“良知”是判断是非善恶的价值标准，是维护人类社会秩序的道德准则。为了强调“良知”辨知是非的功能，他突出了孟子四端中的是非之心。他说：“良知只是个是非之心，是非只是个好恶，只好恶就尽了是非，只是非就尽了万事万变。”[1]111知道好恶就穷尽了是非，穷尽了是非就穷尽了万事万变。“良知”这种知事知非、好善恶恶之心，是不虑而知、不学而能的。王阳明认为“良知”还是宇宙存在、运动的法则。他说：“天地间活泼泼地，无非此理，便是良知的流行不息。”[1]123天地间生动活泼的就是“良知”的不断流行。“圣人只是顺其良知之发用，天地万物，俱在我良知的发用流行中，何尝又有一物超于良知之外，能作得障碍？”[1]106天地万物俱在我“良知”范围里运动，哪有超于“良知”之物？因而也可以说，“良知”就是天理。这样，王阳明便将道德准则与客观规律皆内化于心，成其为“良知”。
王阳明哲学特别重视“良知”作为准则的意义，他说：“尔那一点良知，是尔自家底准则。尔意念着处，他是便知是，非便知非，更瞒他一些不得。尔只不要欺他，实实落落依着他做去，善便存，恶便去。他这里何等稳当快乐。”[1]92在王阳明看来，“良知”不仅是判断是非善恶的标准，而且还要作为个人行为的准则，实现个体良好生活（稳当快乐）的行动准则。“良知”是量度千变万化事物是非的标准，一切符合天理的就是“良知”;不符合天理的就是障碍，失去了“良知”的本体。这里，“良知”的意义不止于内在的道德意志和道德情感，而且进一步充当了行为自律的内在约束。
二、“致良知”的基本内涵
王阳明认为人具“良知”，“良知”是天理，又能行天理。“良知”人皆有之，但是常人在心体发动之机，往往受到私欲的牵蔽，从而使本心放失、“良知”遮蔽，做出不善的行为。因此需要时时刻刻去做“致良知”的功夫，以心中的“良知”去除物欲的昏蔽，达到对“本然之知”的认识。
所谓“致良知”，就是把人先天具有的道德良知从人心本体向外推致开来，使其发用流行，贯彻于人的一思一念中。把“良知”天理应用于事事物物，事事物物皆得天理。不过，王阳明又以为，“致良知”绝不是对“良知”本体有所增加，而恰恰是要恢复它的本来状态，使其按照本然状态发用流行。学者用功，虽千思万虑，只是要回复他本来体用而已。恢复“良知”的本来状态，顺其天则自然，这就是“致良知”的功夫。从这个意义上讲，“良知”自身就有向外流行推致的功用，它是即本体即功夫的。
为什么常人“不能不昏蔽于物欲”呢，王阳明以为“良知”本体无善无恶，但这本然之体一动便产生了“意”，而“意”则是有善有恶的。“心之所发便是意”，“良知”本体“原是无善无恶的，发用上也原是可以为善，可以为不善的，其流弊也原是一定善一定恶的”[1]115“良知”之发用流行即是“意”，“良知”本体无善无恶，“意”有善有恶。为何“良知”本体无善无恶，而“意”却有善有恶？王阳明认为除了圣人以外的寻常人，有世俗利欲之心，所以“意念上见善恶在”。占绝大多数的寻常人，不能当下自觉到本然的“良知”，而必须通过一个致知的过程才能达到这一境界。所以，“致良知”是必要的。
“致良知”之意，首先在于要人们扩展“良知”到极致，人有“良知”本体，所以能扩而展之，扩展“良知”到极致，就是恢复“良知”自身。另一方面，“致良知”之意，在于实行“良知”，依自家的准则实实落落去做，做到知行合一。
王阳明认为，“良知”是人成圣的内在根据，圣人之所以为圣人就在于其“良知”无私欲牵蔽而自然流行。他把“致良知”的功夫分为三个层次：“心之良知是谓圣。圣人之学，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也;勉然而致之者，贤人也;自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，虽其蔽昧之极，良知又未尝不存也。苟能致之，即与圣人无异矣。”[1]280
