《周易参同契》儒道政治哲学思想探微
时间：2021-04-07 12:02:05 来源：雅意学习网 本文已影响 人 
摘 要 《周易参同契》被古代人称之为“万古丹经王”，是为“养性炼丹”，内外兼修服务，实现人性之精神与肉体之永恒不朽，使“小我”之宇宙与“大我”之宇宙会通为一，实现通天地，会鬼神之理想人格。真正做到天、地、人、神之合一，彰显“道”之大义。但其中蕴含着丰富的政治哲学思想。本文拟儒道政治哲学的角度入手，对其进行解读，挖掘其合理部分。为构建有秩序的社会和人生提供服务。
关键词 《周易参同契》 儒道政治哲学 思想探微
《周易参同契》被古代人称之为“万古丹经王”，为东汉时魏伯阳所作。据五代彭晓解义序说，魏伯阳是会稽上虞人，今浙江余姚县人。他修真潜默，养志虚无，博赡文辞，精通诸经纬。得古人《龙虎经》一书，获得其中要旨，便撰写了《周易参同契》三篇，他是以周易之理论论述炼丹之事。“周易”为中国古代经典，被后人称为“大道之源头”，是古人借天象构成八卦，从而论述天、地、人三才之道。参为杂之意，同为通之意，契为合之意，即借助八卦之象通达合金丹的事宜。由于假借的缘故，书中使用了许多八卦的言词，爻象，如乾坤、坎离、阴阳、晦朔，以致于君臣、父子、男女之秩序等等。有学者认为《周易参同契》乃是借助八卦论述之天象变化，其意在说明炼丹变化。所谓炼丹之问题，是修内丹还是炼外丹，目前还是一个众说纷纭之话题。但魏伯阳在其《七返丹砂诀》中就以说明他信仰服仙丹以成仙。所以可以看出此书为“养性炼丹”，实为内外兼修之着作。通过对《周易参同契》的认真解读，但在笔者看来，魏伯阳绝非一个沉迷 “修丹成仙”之人，其下通达儒道哲学之精义，其上知天文律算，且将儒道哲学之精义与“天文律算”会通起来，为“养性炼丹”，内外兼修服务，进而实现人性之精神与肉体之永恒不朽，使“小我”之宇宙与“大我”之宇宙通合为一，实现通天地，会鬼神之理想人格。真正做到天、地、人、神的和合为一，彰显“道”之大义。同时《周易参同契》中所涉及的天文律算，儒道哲学政治、养生等内容丰富学术内容，在当下的社会秩序构建和人身人心的端正上，仍具着积极的推动作用。源于此种想法，本文拟将《周易参同契》之上中下三篇作解剖式的解读，揭露其所蕴含的儒道政治哲学部分，并进行详细的梳理，为构建有秩序的政治社会与和谐的人生提供服务。
一、《周易参同契》中所蕴涵的道家政治哲学思想解读
诚如前文所述，《周易参同契》为儒道哲学、天文律法等思想流派会通杂揉而形成的“养性炼丹”，内外兼修以成道之着作。但追寻本源，“养性修丹”之主体仍然是现实存在的人本身，而真正实现“内外兼修”进而得道成仙，这就必须从研究人本身的存在出发。正因为如此《周易参同契》在研究的过程中就是把人本身作为一个小宇宙和天道自然这个大宇宙两者缜密联系在一起的。在二者结合的过程中，就透射出丰富的道家哲学和道教思想之精义，其中包含有浓厚的政治哲学思想意味。如《周易参同契》上篇有云：“天地设位而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也；设位者，列阴阳配合之位也。易谓坎离，坎离者，乾坤二用。二用无爻位，周流行六虚，往来即不定，上下亦无常，幽潜沦匿，升降于中，包囊万物，为道纲纪。以无制有，器用者空，故推消息，坎离没亡。”此段话，它深刻乾坤二卦为体，坎离二卦为用，以乾、坤、坎、离四卦为基础，建构了一个动态的宇宙结构。在这个动态结构的宇宙中。乾坤二卦中，乾代表天，是阳气的极至；坤代表地，是阴气的极至。其中的“用” 代表“通”的意义，这就是说乾坤二卦为基础的阴阳二气在天地间周流升降，循环往复，忽潜忽显，运行自如，并包罗万象，为变化的纲要之物，所有宇宙的潜伏不知的东西都在这些变化中隐匿，正所谓“列阴阳配合之位也”。这正是魏伯阳《周易参同契》在为“养性修丹”过程中所构建的动态的宇宙运行模式。这一动态的宇宙运行模式其实质上同老子曾提出的“道生一，一生二，二生三，三生万物”（《老子》第四十二章）的宇宙万物形成论在内容实质上是一脉相承的。但这仅仅是《周易参同契》之实用范畴是建立在“养性炼丹”的内外兼修的养生目的而已。但如果我们抽掉其中的养生内容，剥离出其中的政治哲学意味，将其用于国家政治统治领域，他实则是一种遵行“道”之准则而主张的一种“无为而治”，顺应天理自然之道。即是以乾、坤、坎、离四卦之无形无常、虚无缥缈无定位的东西约束有形有位之物，起“为道纲纪之责。“以无制有，器用者空”来规范国家和人的行为，反对君主过多对国家和人事的干预。因为万事万物有其自我运行之法则，人有其自我的生存与发展的本然属性，这些东西是客观存在的，如果统治者过多参与其中的话，将会干扰其正确的运行轨迹，导致物和人之异化。因此，国君自己应效法“道”，实施无为，进而实现大治。即让人民自己做他们自己能做之事，物按自己的规律性运行和发展。进而真正实现“我无为而民自化。我好静而民自正。我无事而民自富。我无欲而民自朴。”（《老子》第五十七章）让每个人均保持天真和纯朴的天性，按照“道”法尽可能保持自己的本性，皆能按照天道法则达到自我的“内外兼修”，实现“无名、无功、无己”，即是人在其存在和发展过程中，不受功名利禄，自我得失之影响。那么，这样的社会模式铸就的个人将是身体康健，内外和谐安宁，达到肉体与精神的自我永恒与满足个人，而有这样的个人组成之社会，就是一个和谐安宁和充满秩序感之社会，那我们社会就将多一分宁静，而少一分纷争。实现老子所说的“绝圣弃智，民利百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。” （《老子》第十九章）而这样的生活才是充满田园诗般生活和谐画面。
二、《周易参同契》中所蕴涵的儒家政治哲学思想解读
《周易参同契》不仅在“修丹养性”的论述中渗透有道家哲学的政治思想内涵，同时也蕴含着丰富的儒家政治哲学思想。这是因为，在中国的传统学说领域中，儒道哲学在处理人生和人心甚至治理国家上通常是相互补充的，所谓“以儒治国，以道治身”说的就是此意。在《周易参同契》中，体现儒家政治哲学思想是比较明显的。它常常将个人的修养和国家的治乱，以及社会秩序的构建密切整合起来。如在《周易参同契》就有这样一段话：“立表以为范，占候定吉凶。发号顺时令，勿失爻动时。上察河图文，下序地形流，中稽于人情，参同考三才。动则循环节，静则因彖辞，乾坤用施行，天下然后治。……御政之首。管括密微，闿舒布实。要道魁柄，统化纲纽。爻象内动，吉凶外起。五纬错顺，应时感动。四七乖戾，侈离俯仰。文昌总录，诘责台辅。百官有司，各典所部。日合五行精，月受六律纪。五六三十度，度竟复更始。原始要终，存亡之绪。或君骄佚，亢满违道；或臣邪佞，行不顺轨。弦望盈缩，乖变凶咎，执法刺讥，诘过移主。辰极受正，优游任下。明堂布政，国无害道。”从这段话就是儒家政治哲学思想的深刻体现。它要求政治统治者在治理国家的过程中，由于具体的事务微妙庞杂，就需要一张一弛，松紧适度，抓住关键，统领纲纽，才有益于施政。一般来说，内动则外起，内顺则外吉，内乱则外凶。所以施政宜以内顺为依据，因此，在施政的过程中，需要统治集团内部必须分工明确，权责分明，各负其责。防止人在其位而不谋其事，如果这样的话，国家机器的运转就会出现混乱，人民就会遭殃。同时，也要求统治者在治理国家的过程中，需要修生、养性。避免骄奢淫佚，败坏朝纲。因为，在中国君主专政的统治模式下，如果国君骄横跋扈，违反法规，国家和社会就会陷入混乱。再者，如果国君不正，则就会出现奸臣，奸臣在内将使君主的视听被蒙蔽，在外将会鱼肉百姓，欺行霸市，天下将走向大乱。所以，一个英明的治国者对内就需要静心修德，对外就要执法从严，诘难昏君，惩办奸臣，使国主宏正，使部下贤优，明堂部政。只有在治国理政中抓住要害，顺时推进，才能避免国家走向混乱，国家才能走向和谐与安宁。
