孔老政治哲学异同之新探
时间：2021-07-03 20:01:00 来源：雅意学习网 本文已影响 人 
[摘要]孔子与老子所开创的儒家和道家是中国哲学史上的两大家，对中国文化影响很大。本文试对孔、老的政治哲学作一解读，从他们的思想中寻找其异同：孔子以“仁”、“礼”为基础的“为政以德”的政治哲学，与老子的以“道”为基础的“无为”而“无不为”的政治哲学存在着差异，但在对统治者的要求、以民为本、追求社会和谐等方面却存在着相同之处，并对构建当代和谐社会具有重要的现实借鉴意义。
[关键词]孔子；老子；政治哲学；异同；和谐社会
[中图分类号]B222.2 [文献标识码]A [文章编号]1008—0139(2007)03—0121—05
孔子和老子是对中国文化影响最大的两位思想家。先秦儒家以其高明的政治哲学而渐至发展成为华夏文明的思想主流，如班固所说“儒家者流，盖出于司徒之官，助人君顺阴阳明教化者也”(《汉书·艺文志》)。同样，《汉书·艺文志》中亦说：“道家者流，盖出于史官。历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本，清虚以自守，卑弱以自持，此君人南面之术也。合于尧之克攘，《易》之赚赚。一谦而四益，此其所长也。”由此可见，认为道家是“君人南面之术”，乃当时占据主流话语的观点，也是对道家政治哲学的评价。孔子与老子影响了中国政治文化发展的基本方向，由他们创建起来的儒家和道家思想体系，不但成为中国政治文化发展的重要源头，而且对中国2000多年来的政治文化产生了极其重要的影响，对于构建当代和谐社会仍然有着启发和借鉴意义。
一、孔老的时代背景
孔子和老子生活在被史家称为“古今一大变革之会”的春秋战国之际，这是中国社会处于由奴隶制向封建制转变的大动荡大变革时期。公元前770年，东周平王立，为避戎寇，东迁于洛邑。自此以后，“周室衰微，诸侯强并弱”(《史记·周本纪》)。诸侯们打着“尊王攘夷”的旗号大行“霸政”，即“政由方伯”(同上注)。在“共主”名存实亡的情况下，利益的重新分配自然是不可避免的事情，因而频繁的兼并战争是春秋战国时期的一个显著特征。据鲁史《春秋》记载(仅仅载于鲁史内)，春秋242年间，列国间战争凡483次，以强凌弱，以众暴寡的朝聘盟会凡450次，两者合计933次。“《春秋》之中，弑君三十六，亡国五十二，诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数。”(《史记·太史公自序》)兼并战争的结果一方面国家越打越少，业已出现了晋楚齐等广土众民的万乘之国，另一方面人民陷入越来越深重的苦难。在大行不义之侵略的同时，统治者还广施滥刑重典、横征暴敛，以显暴君之淫威，以遂贪主之欲。当时的社会是“饥者不得食，寒者不得衣，劳者不得息”(《墨子·非乐》)，“则百姓饥寒冻馁而死者，不可胜数”(《墨子·非攻中》)。
政治学和社会学意义上的“时代断裂”，恰恰为学术与文化的发展提供了生存空间和繁盛的契机。这一时期也是社会秩序和价值观念大裂变大冲突大组合的时期，是对三代以来神权政治观念、人文思想进行理性检讨和反思的时期，是雅斯贝尔斯所谓的“轴心的时代”。在这一历史时期，“思想家在盘算人们怎样才能够最好地生活在一块，怎样才能最好地对他们加以管理和统治。这是一个革新的时代”，涌现出了中国思想史上第一批真正意义上的政治家、思想家、军事家，如齐之管仲、晏婴，郑之子产、邓析，鲁之孔子，楚之老聃、范蠡，齐之孙武，宋之墨翟，等等。“在中国孔子和老子非常活跃，中国所有的哲学流派，包括墨子、庄子、列子和诸子百家都出现了。”这一时期就是后来时代的人们需要时时回顾和反思的思想与文化的轴心时代，它孕育了我们民族的灵魂，为我们后来者留下了一笔丰厚的历史与文化的馈赠。
二、孔老政治哲学之异
孔子和老子在共同的时代和思想资源的基础上，反思“礼崩乐坏”和大道退隐之后的世道人心问题。孔子强调礼治和德治，提倡仁礼并重，以维系社会，安定民生。孔子认为，在“礼崩乐坏”之后，需要人为地提倡、规定一定的道德规范。老子则认为应该遵循大道自然无为的原则，实行“无为而治”。下面分就两个基本方面对孔老政治哲学的不同之处加以比较。
1．政治哲学基础——仁、礼与道的差异
孔子的政治哲学基础是“仁”和“礼”，即借助伦理道德和政治道德的规范，抑制或缓和个人与社会、国家与国家、阶层与阶层、个人与个人、个人与家庭之间的种种矛盾，以求得社会与国家的稳定与和谐。
关于“仁”的概念，孔子以前就有，春秋时期人们把尊亲敬长、爱及民众、忠于君主和仪文美德都称为“仁”。孔子继承了前人的观念，并把它发展成为系统的“仁说”。孔子在《论语》中提到“仁”有一百余处，基本涵义有二：一是爱人。樊迟问仁。子曰：“爱人。”(《论语·颜渊》)“仁”就是人与人的关系，要友善相爱，相互帮助。孔子的弟子有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与?”(《论语·学而》)认为孝顺父母，友爱兄弟，是实现“仁”的根本，并将“仁”与政治联系起来。如何为仁?孔子提出要推己及人。子贡曰：“如有博施于民而能济众，何如?可谓仁乎?”子日：“何事于仁，必也圣乎?尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”(《论语·雍也》)又说：“己所不欲，勿施于人。”(《论语·颜渊》)把这两个方面结合起来，就是“忠恕”之道，也就是“仁道”。孔子把它提到“一以贯之”的“吾道”，即贯穿一切的核心观念或孔学的根本宗旨。“仁”的第二个涵义是克己复礼。在答复弟子颜渊时，孔子说：“克己复礼为仁。”(《论语·颜渊》)“克己”是自觉地约束自己，“复礼”是一切言行要纳于礼。这里强调的是人的道德自觉，人们通过克制自己，达到自觉守礼，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”(同上注)的境界。
“礼”也是一个古老的概念，周公就制定了周礼。不过，孔子是从多方面对“礼”进行论述的第一人。礼的含义主要包括两方面：一是属于根本政治制度方面的规定。《左传》隐公十一年载：“礼，经国家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”这是说，礼是治理和安定国家，巩固国家的制度和维护社会所需要的秩序。“礼”还是“王之大经也”(《左传》昭公十五年)，是进行统治的根本法规、治国之纲。可见孔子所说的“礼”实际是社会秩序和社会制度。二是礼仪上的规定，就是有关朝廷的祭祀、出征、朝聘，以至婚丧嫁娶、待人接物到生活细节，按不同等级、身份，都有不同的礼仪规定，这叫“仪”，是社会秩序和社会制度的具体形式和体现。孔子的思想体系，注重“仁”和“礼”的结合，实质上是注重了人道与政治的结合，从而对周礼作了重大修改。
“道”是老子哲学体系的核心和起点，是其构建宇宙论、人生哲学与政治哲学的基础与内核。“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰道。”(《老子》第二十五章)“道”是天地之始、本原，同时又是万物之所以存在的内在根据。由
