论春秋战国时期思想家的德育思想

时间：2021-06-17 00:02:36　来源：雅意学习网本文已影响人

　　摘要春秋战国尽管被称为“礼崩乐坏”的时期，但儒家的伦理道德并没有消亡，它仍然对社会起着重要的规范作用，且思想界十分活跃，呈现出“百家争鸣”的局面，不少思想家从不同的阶级立场出发探讨治国之道、为人之道等，其中还有不少思想家从家庭视角探讨德育思想，如在孔子、孟子、荀子等人的家庭伦理思想中，有关婚姻伦理、孝悌伦理、和谐伦理的论述就具有典型性的德育规范意义，对今天的人格修养与社会和谐具有一定的意义。
　　关键词：春秋战国家庭伦理德育
　　中图分类号：B22 文献标识码：A
　　春秋战国尽管是“礼崩乐坏”的时代，然而许多思想家为拯救这一混乱的局面，各自从自己的阶级立场出发，阐述了治国之道、为人之道、教育之道，因此，春秋战国时期的德育思想在中国的思想史具有非常重要的地位。德国著名思想家雅斯贝尔斯曾这样评价说：“从公元前800年到公元前200年——人类的精神基础同时地或独立地在中国、印度、波斯、巴勒斯坦和希腊开始奠定。而且直到今天人类仍然附着在这种基础上……在中国诞生了孔子和老子，中国哲学的各个派别的兴起，这是墨子、庄子以及无数其他人的时代……在这个时代产生了所有我们今天依然在思考的基本范畴。”其中也不乏从家庭的视角对德育的探讨。
　　一从婚姻家庭主体视角对家庭伦理道德修养的阐述
　　在中国的古代，婚姻制度是一种重要的社会规范，它是中国礼文化的有形部分。《礼记·昏义》云：“敬慎重正而后亲之，礼之大体，而所以成男女之别，而立夫妇之义也。男女有别，而后夫妇有义；夫妇有义，而后父子有亲；父子有亲，而后君臣有正。故曰：昏礼者，礼之本也。”这段话说明只有经过庄敬隆重的婚礼后，就建立起了夫妇之间的正常关系，同时也表明，有了男女之间的界限，才会有夫妻之间正常的关系。这些观点在《孟子》一书中多有体现：“淳于髡曰：‘男女授受不亲，礼与？’孟子曰：‘礼也。’曰：嫂溺，则援之以手乎？’曰：‘嫂溺不援，是豺狼也。男女授受不亲，礼也；嫂溺，援之以手者，权也。’”（《孟子·离娄上》）孟子与淳于髡关于叔嫂之间“男女之别”的对话体现了孟子的家庭伦理有别于后世的三纲五常，“男女之辨”的婚姻主体的道德观已经完全受制于“吃人”的礼教，虽然一方面要严守男女之别，但另一方面又提出在不同情形下强调把道德责任的重要地位，把道德责任与婚姻伦理有机结合起来，具有家庭伦理中进步的积极因素。在婚嫁问题上，孟子强调男女之别，他对于不遵守“父母之命，媒妁之言”的自由婚恋者作过经典的描述：“不待父母之命，媒妁之言，钻穴隙相窥，逾墙相从，则父母国人皆贱之。”（《孟子·滕文公下》）通过婚姻礼制来区别男女，防淫乱，强调妇女要恪守贞节，本质上也顺应了宗法制的需要，确保了女子所生子女血缘的纯正。但在某些特殊情况下，他又敢于突破成见，如在出现“废人之大伦，以怼父母”（《孟子·万章上》）的情况下，就可以“不待父母之命，媒妁之言”而婚嫁。因为这符合“人之大伦”即男女结合，繁衍并延续种族这一伦理道德准则。“不孝有三，无后为大。舜不告而娶，为无后也，君子以为犹告也。”（《孟子·离娄上》）舜没有“父母之命，媒妁之言”而娶，这也是符合延续种族的家庭伦理道德需要的。孟子生活的时代，一家一户为单位的小农自然经济形式已初步确立。生产主要由成年男子承担，女子的地位低下，基本上为男人的附庸，且女子成年后大都需要外嫁，赡养父母，祭祀父母的职责自然而然就落在儿子的身上，因而，在延续种族或后代人需要的特殊情况下可以“不告而娶”。在孟子看来，男女婚嫁要以家庭伦理道德为重，婚姻嫁娶的双方仍要以道德为准绳。夫妇乃人伦之始，婚嫁后的男女必须成为家庭的主体人员，只有充分发挥家庭主体的主动性与能动性，自觉地提高道德意识，自觉以“礼”约束自我，从而保证家庭人员的和睦相处。家庭主体人员曾被视为道德的化身，立身之本，也是家庭和谐稳定的基础。
　　二从孝悌视角对家庭伦理道德的阐述
　　“孝”即指子女对其父母的赡养、尊敬与关爱。“悌”即要求兄弟之间相互敬爱、和睦相处。孝、悌是中国古代宗法社会形成的并用以解决家庭内部父子、兄弟关系的道德规范。春秋战国时期，礼仪废坏，人伦不理。具有历史使命感和时代责任感的孔子、孟子等思想家以其睿智和犀利的洞察力，针砭时弊，提出了用道德原则来矫正混乱的社会秩序和颠倒的人伦关系。孝、悌这种家庭伦理道德就是从解决家庭关系入手，进而扩充到社会关系，使之服务于政治，从而解决现实问题的思想武器。孔子认为孝是一切道德的根本，对百姓的一切教化都应从孝道开始。孟子承袭并发展了孔子的家庭伦理道德思想，他在《孟子·告子下》中说：“尧舜之道，孝悌而已矣”。在孟子的心中，孝、悌是人伦的根本，是至高无上的，儒家重要的道德规范仁、义、礼、智、信等都根源于孝敬父母、尊敬兄长的家庭伦理道德之中，它是行王道、施仁政的一个先决条件。同时，他进一步确立了“父子有亲，君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”（《孟子·滕文公上》）五种人伦关系及其准则，从家庭内部的伦理道德入手，强调各守其道，各安本分，以孝悌来规范和协调家庭的人际关系，推及到构成宗族系统中上下关系的道德规范，乃至社会的道德规范。对于怎样恪守孝悌本分，不仅在于行动，更重要的是在于诚心。孔子云：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”（《论语·为政》）即子女的孝不仅仅在于养活父母，否则与养活狗马没有区别。因此，对待父母不仅态度恭敬，还要和颜悦色，不能只满足给其吃穿。孟子也认为：孝悌是至高无上的，为了维护孝悌原则，其他的一切均可以弃之不顾。一切从孝悌出发，并以之为准则、为归宿，为了维护它，甚至可以违背国家法令。假如舜的父母杀了人，舜可以“视天下犹弃敝屣也。窃负而逃，遵海滨而处，终身诉然，乐而忘天下。”（《孟子·尽心上》）舜的弟弟“象日以杀舜为事”，可是，舜却并不怨恨他，即位以后，“不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。并且封之有库，富贵之。”（《孟子·万章下》）孟子在此把舜作为孝悌的楷模而推崇备至。这与孔子关于“父子相隐”的观点完全相同。孝悌是家庭伦理道德中符合人的本性要求的一种基本的行为规范。“孝”既是一种职责，同时也是属于人生目标的一种人格修养。战国末期，荀子继承、改造了孔子的“孝悌”家庭伦理和孟子的性善论家庭伦理思想，比较系统地阐述了父子、兄弟、夫妻之间的伦理规范：“请问为人父？曰：宽惠而有礼，请问为人子？曰：敬爱而致文。请问为人兄？曰：慈爱而见友。请问为人弟？曰：敬诎而不苟。请问为人夫？曰：致功而不流，致临而有辨。请问为人妻？曰：夫有礼则柔从听待；夫无礼，则恐惧而自竦也。”（《荀子·君道》）并把这些伦理规范同个人的修养结合起来以推行其家庭伦理，即“遇君则修臣下之义，遇乡则修长幼之义，遇长则修子弟之义，遇友则修礼节辞让之义，遇贱而少者，则修告导宽容之义”。

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