论孔子“诗教”的审美功能_孔子删诗说是谁提出的
时间：2020-03-25 07:31:32 来源：雅意学习网 本文已影响 人 
【内容摘要】孔子对《诗》的总体评价是“思无邪”，从文学功用来说，可以看作是“诗教”的总体审美标准，它实际上规范了当时人们对《诗》的理解与认识，既突出了《诗》的道德意义，也注意到了诗歌的审美功用，实现的是情与理、感性与理性的平衡和稳定，从而最终达成真善美的统一。这正是孔子以《诗》进行教化的道德基础与审美前提。
【关 键 词】孔子 诗教 审美功能
一
《诗》的产生可以上溯至周代的礼乐制度。上古“诗乐合一”，郑樵《乐府总序》即说“礼非乐不行，乐非礼不举。自后夔以来，乐以诗为本，诗以声为用，八音六律为之羽翼耳。”时周公制礼作乐，采时世之诗以为乐歌，诗与乐便很自然结合在一起。《国语》、《礼记》、《汉书》都有文献记载，周代兴“采诗”、“献诗”之制，《诗》中的诗歌正是通过这样的方式收集而得，并通过不断的加工最终结集而成。因此，《诗》的产生与结集与我国的礼乐传统密不可分。
诗乐一体的出现，在于诗乐的教化形式对完善人的人格和品德有着重要作用，早在《尚书•尧典》中就有记载帝舜命夔典乐以教子弟，培养他们具有“直而温，宽而栗，刚而无虐，简而无傲”的性格。诗乐这种教化功能的凸显，和诗乐本身所具有的审美特征是分不开的，“诗言志，歌永言，声依永，律和声。八音克谐，无相夺伦，神人以和”①，“言志”为求善，“和声”为求美，诗乐的和谐配合，追求的是善与美的统一。这种诗乐一体的教化形态，成为儒家“诗教”的重要源头。
到了春秋末年，政权动荡，社会失序，上古以来的礼乐传统受到严重挑战，孔子身处“礼崩乐坏”的变革时代，强调恢复周礼，以“仁”归抚万民，肩起保存礼乐文化、承传礼乐教化的重任。其中，孔子做的第一件要事，就是把集中体现上古礼乐文明的《诗》进行了精心删订和整理，“以备王道，成六艺”②。较之前人，孔子对《诗》的认识更为深刻，注重挖掘《诗》的道德内涵，彰显《诗》的教育、教化功用。孔子“诗教”，是对西周以来礼乐教化传统的继承与发展，也是其政治取向和人生理想的反映。孔子“诗教”的内容以“德”为核心，通过诗乐来培养人具有仁爱的品格和优美的情操。值得注意的是，这种教化，不是机械的灌输与说教，而是借助诗乐对人情感的启迪和陶冶作用，变化其气质，涵养其德性，来实现对人品格和情操的提升。这种道德教化功能，和诗乐这种特殊形式的审美功能结合在一起。
诗的文学特征决定了它在礼乐传统中所应有的审美功能。《诗》有“六义”之说：“风、雅、颂、赋、比、兴”，其中的“赋、比、兴”就是《诗》的文学表现形式。焦循说：“夫诗，温柔敦厚者也，不质直言而比兴言之，不言理而言情，不务胜人而务感人。”③强调的就是以委婉曲折的方式来表达深沉的思想感情。《毛诗序》也记载“诗者，志之所之也，在心为志，发言为诗”，又说“情动于中而形于言，言之不足，故磋叹之，磋叹之不足，故咏歌之。”可见，诗本著性情，是情志的外在流露，而且诗的语言优美、含蓄、婉转，在传情达意上有着独特的形象性和感染力。因此，与其他五经相比，《诗》有着独特的审美特质，以诗教人，“其为言既易知”，“其感人又易入”④，故而可以取得良好的教化效果。也正因为如此，古人才有“正得失，动天地，感鬼神，莫近于诗”⑤之说。
孔子对诗歌的这种审美感动深有体会，解诗论诗注重诗对情感的触动，《孔子诗论》中就有对具体诗篇的评论：“《邶•柏舟》闷，《谷风》倍，《蓼莪》有孝志，《隰有苌楚》得而悔之也。”（第二十六简）⑥可见，诗歌能感发情志，由诗所描绘的人和事还可认识社会和完善自己的品德修养。对诗的审美功能，孔子总结为，学诗“可以兴，可以观，可以群，可以怨”⑦，虽然后世学者对其中的“兴”的理解尚存争论，但大都集中于情感或想象注释，即是要体会诗中所表达的情感，培养联想力。其中，孔颖达对“兴”的注疏最有代表性，“兴者，起也，取譬引类，起发于心。”⑧指的就是作品首先引发人们的审美注意，然后感动人们的情感，从而达到最终的审美理解。这也是文学作品完整的审美感受过程。孔子诗教的这种审美功能，自然与其教化目的分不开，诗教所引发的审美注意，目的是去接受“善”的教育或者“真”的启迪。所以接下来才有，感悟诗中之情，要通过“观”，借助诗的形象，省察自己和周围的社会；而“群”，则是在相互切磋中引发感悟；“怨”，即是把被激发的情感及时表达出来。因此，良好的诗教使人通情达理，“迩之事父，远之事君”⑨，教化的目的就是能学以致用，最终实现道德与审美的合一。诗教的美学追求，从形式到内容，从感知到理解，可以说是真善美的统一，“真”指情感的真，“善”指内容的善，“美”指形式的美，“真”、“善”指向道德范畴，“美”指向审美功能，强调真善美的统一就成了民族心理的一种重要的审美特征。
二
《论语》一书有很多孔子引《诗》论《诗》的言论，《论语•为政》篇就记载有他对《诗》的总体评价：“诗三百，一言以蔽之，曰：‘思无邪’。”“思无邪”出自《诗经•鲁颂•�》篇，原诗是咏马，孔子引用此语对《诗》的标准作了一个总体的评价。如何理解孔子的这一标准？后世儒家无法统一。何晏《论语集解》中以“归于正也”来注此句，南宋学者吕祖谦指“作诗人所思皆无邪”，程树德《论语集释》引郑浩《论语集注述要》曰“夫子盖言《诗》三百篇，无论孝子、忠臣、怨男、愁女皆出于至情流溢，直写衷曲，毫无伪托虚徐之意，即所谓‘诗言志’者”，认为说的是作诗者的感情真实流露，今人杨伯峻则认为这是评价《诗经》所有诗篇“思想纯正”，朱熹以“三纲五常”来衡量，更是大惑不解，《诗》有正邪，三百篇中，从反剥削反压迫到反抗不合理婚姻，到追求爱情自由，甚至还有描写野合的，内容包罗万象，怎么能说是无邪呢？
《诗》尤其是《国风》部分，内容多抒怨怼之情、述“有邪”之事，如何来理解“思无邪”，孔子此语到底所言为何？综观《诗》三百篇，所载内容芜杂，有盛世的赞颂，也有衰世的怨诉，还有情思的的悱恻缠绵。而诗所表达的感情也不同，或庄严虔诚，或欢愉乐观，或怨怼沉郁，在这里，孔子以“思无邪”一语而概括之，似嫌突兀。由于《论语》采用语录体编排，从此单独一章难以理解孔子所说。我们可以结合孔子评述具体诗篇的态度来看。《上海博物馆藏战国楚竹书（一）》一书中关于孔子诗论的材料，有孔子解读具体诗篇的体会，为研究孔子“诗教”思想提供了新的佐证。对于《诗》中篇目，孔子有着怎样的态度呢？上博楚竹书中《孔子诗论》有记载：
《宛丘》曰：“洵有情，而亡望。”吾善之；《猗嗟》曰：“四矢反，以御乱。”吾喜之；《�鸠》曰：“其仪一兮，心如结也。”吾信之；“文王在上，於昭于天。”吾美之。（第二十二简）⑩
“吾善之”、“吾喜之”、“吾信之”、“吾美之”这些词语都是表达孔子对这些诗篇的态度，传达的是自己诵诗时的主体感受，这是审美感动后的一种高峰体验，而非溢美之诗。如果以前人“思想纯正”的标准来看，其中言夫妇男女之情的篇章是难入“纯正”的标准的，孔子怎么好“善之”、“美之”。但不可否认的是，《诗》三百篇，无论孝子、忠臣、愁女，皆出于纯真性情的流露，直写衷曲。至纯至性的情感，乃人本性的流露，最能引发读者的共鸣，审美感动由此而生，而至纯至性的情感，流向的仍是孔子推崇的“善”，情感的“真”归于“思无邪”就很正常了。从这个角度来说，“思无邪”所谓的，其实就是从内容、情感到形式的真善美的汇流。
《诗》三百篇，言夫妇男女的篇什比例比较大，几近三分之一，比如，《周南》十一篇就有九篇，《召南》十五篇就有十一篇。孔子对爱情诗的审美观，从《关雎》可见一斑，诗歌表达了求偶的强烈感情，既有“求之不得，辗转反侧”的哀怨，也有“钟鼓乐之，琴瑟友之”的欢乐，孔子评价说，这首诗歌“乐而不淫，哀而不伤”[11] ，对情诗有如此高的评价，显然不在于其“思想纯正”，更多的还在于这些情诗所表达的思想感情之真之纯之和谐，引发的是一种审美感动。当然，从社会功用的角度来说，这些思想感情也可视为人们观察社会及正身的指南。孔子之所以对《诗经》中的情诗如此赞誉有加，这和孔子所主张的人伦礼义，所崇奉的道德标尺并无二致。孔子曾经说：“昔三代明王之政，必敬其妻也，有道，妻也者，亲之主也，敢不敬与？”[12] 夫妇关系也是礼义的基础，所以两情相悦，一往深情值得肯定，而薄幸粗鄙、始乱终弃则有违伦理，应予谴责。夫妇男女之情，只要是纯真性情的自然流露，情之“真”受“善”的引导，自然就可与孔子“仁”的伦理思想相统一了。这里，孔子还强调，情感的抒发要做到以礼节情，“乐而不淫，哀而不伤”，就是要做到“情理”的适度，以“含蓄”及“和”为标准。
综上可见，孔子对《诗》“思无邪”的评价，可以说是“诗教”的总体审美标准，它实际上规范了当时人们对《诗》的理解与认识，既突出了《诗》的道德意义，也注意到了诗歌的审美功用，实现的是真善美的统一，这正是孔子以《诗》进行教化的必要前提。
三
孔子“思无邪”的审美标准，由其“诗教”的审美趣味、审美品格也可见一斑。
孔子进行教学的教材除《诗》外，还有《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》，六种基本典籍形成了儒家的“六经”体系。六部典籍所蕴涵的教化功能各有侧重，《孔子家语•问玉》中曾对其一一概括：
入其国，其教可知也。其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；洁静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。故《诗》之失，愚；《书》之失，诬；《乐》之失，奢；《易》之失，贼；《礼》之失，烦；《春秋》之失，乱。其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者矣。
此一记载还可见于《礼记•经解》篇。这段言论概括了孔子以“六经”为载体的社会教化体系，其中的“诗教”观，尤为引人注意，将人格与诗品统一在一起，教化功能与审美功能有机结合，诗教的内容和形式因此而成为一个整体。根据对《诗》的认识，孔子将《诗经》教化的目的和效果概括为“其为人也，温柔敦厚，《诗》教也”，“温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者矣”。
在此，孔子提出了“温柔敦厚”的“诗教”审美品格。那么，何谓“温柔敦厚”？《礼记•经解》孔颖达《正义》云“温，谓颜色温润，柔，谓性情和柔。《诗》依违讽谏，不指切事情，故云温柔敦厚是《诗》教也。”郑元庆《礼记集说》引吴江徐氏云“温，和厚也柔，婉顺也敦，笃实也厚，端重也。诗本性情，优游讽咏，辞不迫切而意己独至。故其教成如此。”《日讲礼记解义》云“《诗》之教温润优柔而不迫，而其意毕归于忠厚也。”以上各家疏解大体意同，认为《诗》之语言优美、含蓄，“辞不迫切而意已独至”，以此为教，则可培养民众温和、优柔、敦厚的性情品格。“温柔敦厚”，指的就是通过“诗教”的这种审美效果，涵养人的温文尔雅、仁爱“合礼”的性格内涵。
虽然，对于孔子是否有提倡“温柔敦厚”的诗品观，后人还有质疑，但结合孔子的思想及其诗论，孔子“诗教”追求“温柔敦厚”的审美品格，还是可信的。身处“礼崩乐坏”的时代，孔子希望建立一套以“礼”为目的，以“仁”为核心的伦理思想。孔子认为“仁”是一个人最根本的东西，“克己复礼为仁”[13] ，“人而不仁，如礼何”[14] ，所谓“仁”就是使自己的言行合于“礼”的要求，目的就是完善自我的道德修养，“温柔敦厚”的诗教，对规范人们的行为，培养人的仁爱精神和优美情操，有着得天独厚的条件。孔子心目中理想的君子就是：“质胜文则野，[19] 质则史。文质彬彬，然后君子。”[15] 主张“文”与“质”的统一，其实就是追求形式美与内涵美的统一。在《孔子诗论》中，亦可见“温柔敦厚”的诗学主张，如“《小�》多疑，疑言不中志者也”（第三简）[16] ，“不中志”就是不符合孔子所提倡的那种温厚的真性情；在评述《关雎》、《�木》、《汉广》、《鹊巢》、《甘棠》等诗时，总结为“盖曰童而偕，贤于其初者”（第十简）[17] ，写年轻人和谐相处，比他们幼年时懂事，[18] 这也与“温柔敦厚”的涵养离不开；同样，在二十五简中解释《大田》为“知言而有礼”[19] ，“言”与“礼”的统一，也是“温柔敦厚”的内涵。可见，“温柔敦厚”，就是诗教与道德修养的合一，就是以外在形式的“和”与“美”，追求内在的“善”和情理的“真”。这和孔子“思无邪”的审美标准是一致的。
四
“思无邪”的审美标准和“温柔敦厚”的审美品格，从美学角度讲就是“中和”。和谐为美的思想贯穿在孔子的“诗教”观中，强调情与理，感性与理性的平衡和稳定。孔子曾说“君子和而不同”[20] ，又说“礼之用，和为贵，先王之道斯为美”[21] ，孔子这种“和”的审美理想，和其倡导的“中庸”道德观有内在联系，“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。小人之反中庸也，小人而无忌惮也”[22] ，并谓“中庸其至矣乎，民鲜能久矣”[23] 。何谓“中庸”？《中庸》解释为：
喜怒哀乐之未发，谓之中，发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。
朱熹对此的注解是：“喜怒哀乐，情也。其未发，则性也，无所偏倚，故谓之中。发皆中节，情之正也，无所乖决，故谓之和。”显然，这里即体现了早期儒家的“中和”思想。《诗》本著性情，也是喜、怒、哀、乐的自然流露，而如何规正这些性情，使其更有利于教化，孔子转向了“中和”。
《毛诗序》云：“发乎情，止乎礼义。”说的就是抒发情思要符合“中和”之美的要求，寓理于情，以礼节情。孔子评价《关雎》一诗曰“乐而不淫，哀而不伤”，就是要约之以礼，做到“中和”。哀、乐之情自然流露，但“乐不至淫，哀不至伤”，即性情之发皆“中节”，是中正之情。以《关雎》为代表的这类情诗，正是“中和”思想的追求与彰显。孔子“诗教”的效果“温柔敦厚而不愚”也体现了“中和”的思想。“温柔敦厚”即性情温润、柔和、敦厚，体现了“和”的内涵。然而，“过犹不及”，如果过于温柔敦厚，就有失于“中和”，就是“愚”。理想的状态就是恰到好处，“执其两端”而“用其中”，从而达到“温柔敦厚而不愚”这一最佳效果。
孔子“诗教”，正是结合《诗》的这些审美特征，启发和引导学生发掘诗的道德内涵，追寻心灵家园的感动和愉悦，在自我感受与体验中完善道德修养，达到一种理想人格。
注释：
①尚书•尧典
②史记•孔子世家
③焦循．雕菰集•毛诗郑氏笺
④朱熹．四书集注
⑤毛诗序
⑥⑩[16] [17] [19] 简文主要依据《上海博物馆藏战国楚竹书（一）》一书隶定，上海古籍出版社，2001年版。
⑦⑨论语•阳货
⑧孔颖达．毛诗正义
[11] [14] 论语•八佾
[12] 礼记•哀公问
[13] 论语•颜渊
[15] 论语•雍也
[18] 刘信芳．《〈诗论〉》所评“童而偕”之诗研究》，原文载《孔子诗论述学》，安徽大学出版社，2003。
[20] 论语•子路
[21] 论语•学而
[22] [23] 中庸
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