论习近平命运共同体新理念与马克思联合体思想

时间：2021-06-28 00:00:30　来源：雅意学习网本文已影响人

　　〔摘要〕马克思的联合体思想是习近平命运共同体新理念的理论渊源。习近平命运共同体新理念涵盖打造人类经济共同体、人类政治共同体、人类文化共同体、人类生态共同体等内容。习近平命运共同体新理念是马克思联合体思想的时代化，主要表现为：强化协商，以民主对话解决全球问题；深化世界历史理论，判断了当下历史要求；将生态文明建设作为打造命运共同体的核心内容，使马克思联合体思想更接地气。
　　〔关键词〕命运共同体；联合体；生态文明
　　〔中图分类号〕A811 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1009-1203（2017）03-0009-04
　　马克思在批判资产阶级社会之时，提出未來无阶级社会的应然状态为“联合体”。“联合体”之意最早出现于1848年的《共产党宣言》——“全世界无产者联合起来”，目的是希冀无产阶级作为一个总体对抗资产阶级。联合体思想对于后来的无产阶级斗争、共产主义运动有着根本的指导意义。随着全球化进程的加快，尤其是20世纪末，资本主义与社会主义形成了“你中有我，我中有你”的局面。在此格局下，不论何种社会性质的国家，都要面对政治经济社会发展环境恶化、风险后果承担日益全球化等问题，这些也可以说是关乎人类命运的共同问题。在这些关乎人类生存的重大问题面前，全球各国必须联合起来，共同抵御危害人类生存的危机。为此，不同制度国家之间的广泛合作成为了可能，并且日益现实化。在此背景下，实行社会主义制度并担负大国责任的中国，应积极参与国际事务，努力获得“联合”的话语权。习近平总书记审时度势，积极倡导构建人类命运共同体，一方面为中国特色社会主义建设争得了有利的外部环境，另一方面发展了马克思的联合体思想，是马克思主义时代化的最新体现。
　　一、马克思联合体思想的提出
　　马克思在提出“全世界无产者联合起来”之后，对无产者为什么能够联合起来、联合实现的形式是什么在许多文章中进行了论述。目前来看，马克思的联合体（包括协作、合作等）思想还没有引起广泛的注意，很多学者只是将这些思想作为马克思分工理论的补充。笔者认为，应赋予马克思联合体思想应有的独立的地位。必须承认，马克思通过联合体的生成过程对人类社会的经济、政治、文化、生态与人的命运作出了回应。
　　在马克思看来，联合的经济作用是造成了生产功能与经济结构的改变。生产的社会化不仅是生产资料的社会化，同时也是生产者的社会化。社会化是联合的前提，社会化将生产的整个宏观过程一体化，生产什么、不生产什么的理性来源于世界的每一个市场，每一样商品、每一个工人都是世界生产的有机组成部分。社会化的生产不仅将国内经济事务结成一体，更将世界经济事务结成一体。一体化的世界改变了各自为政的生产功能与经济结构。各国、各地域的生产功能与经济结构受到其他地方生产功能与经济结构变化的影响，并在这种影响下形成新的经济结构，这种新的经济结构反过来又影响到其他生产功能与经济结构。
　　不断扩大的经济联合形成了更广阔的市场，使更多的劳动力参与其中。不断扩大的生产需要联合，甚至联合成为了促进生产的前提。没有适应经济扩张的新经济联合形式，经济扩张就必须等待。经济联合还将分散的资本积聚起来，形成一个个经济帝国。资本的联合衍生了生产的联合，联合的过程在联合中居于决定地位，这就是现代资产阶级生产方式的联合。
　　在上述联合中，我们不得不注意到信用的作用。马克思分析说，“一种崭新的力量——信用事业，随同资本主义的生产而形成起来……最后，它转化为一个实现资本集中的庞大的社会机构” 〔1 〕722。在这段话里，马克思论述了信用事业的作用。信用原本是道德范畴，在马克思的论述中却成为了经济领域最重要的范畴之一。通过信用事业，经济将道德捆绑于其中，将道德视为金钱的化身，或者相反。同时，经济与道德的捆绑演化了社会机制，通过资本的代理人——国家这一虚幻的东西来规制经济与道德的关系。一切事物都好像在道德的仁义中进行，一切事物都披上了华丽的天鹅绒，然而道德的仁义像天鹅绒一样，华丽却经受不住资本微风的拂落。资本主义国家在联合中的作用仅止于不断地把拂落于地的“天鹅绒”披盖在资本之上。当这种资本与道德的关系离开本国之后，连那“天鹅绒”也没有再披上的必要，资本赤裸裸地对他国进行肆意的侵略。
　　在马克思笔下，“工业和商业社会”的资本改变了其他国家的生产功能，按照它的生产方式和生产理性将一切被其视为非理性的东西纠正过来。在这种生产理性下，各地域的东西统统世界化，地域文化大多被摧毁，或成为了世界市场的一部分。一切资源都朝着资本汇集，资本没有生出一息的怜惜，一方面摧毁着本国乃至世界范围内各种资源的延续性，另一方面对其实行“专制”，最终形成了“工业封建主义” 〔2 〕584。
　　当然，联合对于人的意义是重大的。“工业和商业社会”中存在的联合与以往社会形态存在的联合具有内容与形式的不同。“工业和商业社会”的联合是非自发性的联合，其建立的基础不是农业与自然经济，而是工业与商品经济。单就这一点来说，现代社会的联合建立在人与物的关系之上，而非人与人的关系之上。它的进步意义在于，人摆脱了地域的自然性，人真正的社会化了。这种进步建立在人的个性巨大的牺牲层面上，阻断这种牺牲唯一的途径是劳动者的联合，即联合起来的劳动者在共同掌控生产资料的同时共享社会财富。
　　总的来说，在商品社会之前，一切物质活动与精神活动都在为马克思的“联合体”奠定基础，不过这种奠定以异化的形式存在。在商品社会之后，马克思“设想有一个自由人联合体，他们用公共的生产资料进行劳动，并且自觉地把他们许多个人劳动力当作一个社会劳动力来使用” 〔1 〕96。个人的自由与发展，“没有共同体，这是不可能实现的” 〔3 〕751，因为“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件” 〔1 〕53。联合不是工具，首先是过程，最后是目的，是人类发展的终极目标。马克思正是在此种意义上使用了联合的范畴，用联合体生成过程解剖了资产阶级社会与工业社会中人的非自由与非个性，展望了未来社会人的个性的发展。

推荐访问:马克思联合体共同体新理念命运

论习近平命运共同体新理念与马克思联合体思想

最新文章

热门文章