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    话语霸权 普世价值探索需抛弃“话语霸权”

    时间:2020-03-31 07:24:34 来源:雅意学习网 本文已影响 雅意学习网手机站

      观点与主张:“普世价值”论从抽象的人性出发,主张民主、自由、平等是对所有人都普遍适用的价值,否认人的现实阶级性、社会性及历史性。理解这一思潮值得警惕的是,少数国家希望垄断话语权,将他们的价值观强行推销为“普世价值”。
      新动向新变化:究竟什么是“普世价值”,各方争论不断,观点不一;不能把“普世价值”等同为西方某些国家的价值观,正在被越来越多的人所认可。真正的“普世价值”应包括中国等发展中国家倡导的积极观念。
      关注理由:2011年中东动荡、卡扎菲下台等事件,部分西方国家是幕后推手,而推广所谓的“普世价值”是其重要借口之一。
      
      “普世价值”最早出现在1960年丹尼尔・贝尔的《意识形态的终结》一书中,他认为:“19世纪的意识形态是普世性的、人道主义的,并且是由知识分子来倡导的;亚洲和非洲的大众意识形态则是地区性的、工具主义的,并且是由政治领导创造出来的。”美国《国家利益》杂志在1989年的第16期刊登了福山的《历史的终结》,认为存在“世界普遍史”的可能。他借用黑格尔的历史概念,把历史理解为普遍与连续的,而终结于自由民主社会的普遍建立。
      
      普世价值是什么
      
      普世价值是什么?以我之见,它是普天下人民都可以接受的价值观念。这里面涉及两个问题:一个是程序,一个是内容。首先,普世价值产生的过程应该是有程序的,比如召开国际会议,大家共同商讨,最后达成一个协议,确定到底何为普世价值。可事实上,国际上却从未召开过这样的会议,如果一切都由美国来定,世界秩序定会混乱。其次,涉及到普世价值的内容。美国在占领伊拉克长达9年后终于从伊撤军,此场战争已造成十多万伊拉克平民丧生,但美国给出的“这是为了实现自由和人权的普世价值”的解释实在荒谬,这是美国对人权的严重亵渎和侵犯,应该受到全世界人民的谴责。美国人说美式民主是普世价值,但美国为何几十年如一日的支持埃及独裁的穆巴拉克?为何过去一直支持独裁的萨达姆?美国为何不去沙特阿拉伯推行美式民主?时至今日,我们一定要看清美国推动所谓“普世价值”背后的战略考量。从中国的角度看,和平应该是普世价值,但没有一个西方国家接受这一点,这公平吗?世界人口中有一半人还生存在贫困中,为何消除贫困不能成为普世价值?普世价值的探索应该是一个开放的过程,世界各国人民都可以参与并发表看法。只要我们摆脱西方的僵化话语和利益考量,我们就可以为丰富普世价值作出许多贡献。
      促进普世价值的过程本应是一个不同文明、不同民族取长补短的互动过程,但是西方主要国家总想垄断这些价值的解释权,搞“话语霸权主义”,为自己的战略利益服务。如今,西方谋求话语霸权面临着三个困境:一是国际政治中的困境,中国、俄罗斯等有影响力的国家都坚决拒绝西方的话语霸权,并积极发展自己的话语权。二是实际操作中的困境,美国入侵伊拉克,结果陷入泥沼。西方在乌克兰、格鲁吉亚、吉尔吉斯斯坦推动的“颜色革命”也陷入困境,使这些国家更加动荡不安。三是在全球治理问题上束手无策,面对棘手的全球性挑战,如贫困、战争、恐怖主义、文明冲突等问题,西方价值观拿不出有效的对策。西方主导的国际政治、经济秩序及“民主输出”模式使不少发展中国家继续贫困、世界更加动荡不安。
      
      中国能为普世价值形成做什么
      
      西方文明有其长处,值得我们学习,但也有其短处。西方文明过多的自我中心,过多的对抗哲学,过多的好为人师,缺乏中国文化中的“整体观”、“辩证观”和“天下观”,怎能指望这种狭隘的政治话语来解决当今复杂的世界性难题呢?倒是中国的崛起,特别是中国政治软实力的崛起,为解决世界性的问题带来了一些希望。中国独特的发展模式和消除贫困的经验广受好评;中国在对外关系中奉行的“平等互利”理念已被越来越多的国家接受;中国“和谐包容”、“和而不同”的思想为解决世界“文明冲突”的难题提供了宝贵思路。
      在这些问题上,不是中国接受西方话语的问题,而是西方如何克服自己话语僵化的问题,是西方最终可能要接近、甚至接受我们话语的问题。人类所面临的新问题层出不穷,需要更加丰富的价值观来引导和处理,中国应该为丰富普世价值作出自己的贡献。在今天这个世界上,“自由、民主、人权”这些价值显然已不足以应付人类面临的诸多挑战。 “和平”、“良政”、“和谐”、“消除贫困”等难道不能成为普世价值?总之,普世价值的探索和发展未有穷期,中国不仅不排斥普世价值,而且是形成普世价值的最主要贡献者之一。
      
      倡导普世价值会降低中国的话语权吗
      
      回想1997年亚洲金融危机时,西方主流话语强势出击,全面否定“东亚模式”,进而也否定“中国模式”。它们当时替亚洲国家开了两个“药方”:一是推动全面市场化,反对政府干预拯救经济(与美国现在自己的做法截然相反);二是推动全面民主化,以解决“权贵资本主义”问题。诺贝尔经济学奖得主阿玛蒂亚・森甚至说:“这场危机是对不实行民主国家的一系列惩罚”。
      不过令西方尴尬的是:今天这场比亚洲金融危机严重无数倍的金融海啸竟起源于美国这么一个“市场与民主的典范国家”,而美国如此“优越”的民主制度竟然对危机的爆发毫无察觉,对危机的处理严重乏力。我们套用阿玛蒂亚・森的句式来解释这场危机的起源:它是对信奉市场原教旨主义和民主原教旨主义者的一系列惩罚。
      我们珍视与西方的关系,也愿意学习其长处,但我们拒绝傲慢与偏见。我们对西方话语的态度既不将其看得一无是处,也不把它奉为金科玉律,而是用中国“实事求是”的核心价值观逐一加以审视,一部分要学习、一部分要借鉴、一部分要反诘、一部分要扬弃。中国是世界上唯一维系了数千年而没有中断伟大文明且拥有13亿人口的超大型国家,其真正崛起必将是人类历史上最具震撼力的事件。随着中国的崛起,我们也应该更多地使用中国话语来评判西方的一切,逐步推动中国话语在世界上的崛起。中国话语不会在普世价值中湮没:“失语”的不会是中国,而应该是“话语霸权主义”。
      
      普世价值来袭,中国需平衡哪些心态
      
      对于当前社会上显现出的一些社会矛盾,不少人归咎于中国当前的社会不公,甚至对制造矛盾者不予谴责反抱同情。激化社会矛盾、无益于问题解决和国家进步的,恰恰不是普世价值,而是狭隘的民粹主义。
      民粹主义是一种极端平民化的“大众式狂欢”,它不在乎事情本身的是非曲直,只在意情绪的宣泄;它不在乎理性的思考,只在意众人一时的喝彩;它不在乎一个民族长期和整体的利益,只在意个人欲望的即时满足。任何一个社会都有源于种种原因而产生的失意者、失败者,其中有很多人值得我们同情和帮助,但这些人中总有极少数可能转变成极端分子。无论社会是否给他关怀,他总是仇视这个社会,甚至不惜以极端形式来报复社会。对于这种人的所作所为,任何一个文明社会都应该给予同声谴责,因为他们的行为超出了人类文明的底线。遗憾的是,我们不少人受民粹主义左右,不但不谴责这种行为,而且以此来夸大和渲染社会对立甚至对抗。特别是网络媒体,充斥着民粹主义情绪。其实,在我们的真实生活中,极端的情况是少数,绝大部分都是中间状态。好坏掺杂、喜中有忧,忧中有喜,进步伴随着问题,而中国社会的总体进步是不容置疑的。
      中国正处在迅速崛起的时期,中国社会也处在前所未有的大变革之中。各种利益调整自然带来了道德失范、心理失衡等种种问题,我们应该以客观、公正、冷静的态度来看待和分析这些事件,走良性调节的道路,而不应该诉诸于非理性的民粹主义。
      中国社会本质上是一个平和向善的社会,中国有再多的问题,中国还是处在自己发展的最好时期,我们完全有可能在中国人平和向善的文化基础上,秉持理性的原则,实事求是地分析各种社会问题,找到解决问题的方法。我们千万不要重蹈民粹政治的覆辙,不要走西方一些势力所主张的社会对抗的道路,我们不能把一个凝聚力极强的中国社会再一次变成一个充满阶级斗争的社会,这只会使中国人百年的富强梦功亏一篑。只要秉持理性的精神,我们就一定能够顺利渡过较为艰难的社会转型期,迎来中华民族的全面复兴。
      (作者为瑞士日内瓦大学亚洲研究中心高级研究员)
      责编/徐媛君(实习) 美编/李祥峰

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