[试论《论语》中的“君子不器”]论语君子不器的意思
时间：2020-03-13 07:17:43 来源：雅意学习网 本文已影响 人 
一 《论语・为政》：“子曰：‘君子不器’。”《论语》中的“君子”有两种含义，一种是指道德品质意义上的“君子”，另一种则是指身份和社会地位意义上的“君子”。这句话中的“君子”显然是指前者，因为这句话蕴含着某种道德上的训诫。《论语》中的“器”一共出现过六次，历史上各家对“器”的解释存在着很大的争论。本文试在前人的基础上通过对其他“器”的解释，推断出“君子不器”的内含思想。所涉及的语句分列如下：
子曰：“君子不器。”(《为政》)
子曰：“管仲之器小哉。”或曰：“管仲俭乎?”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭?”“然则管仲知礼乎?”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼?”(《八佾》)
子贡问曰：“赐也何如?”子曰：“女，器也。”曰：“何器也?”曰：“瑚琏也。”(《公冶长》)
子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也：及其使人也，器之。小人难事而易说也；说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”(《子路》)
子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”(《卫灵公》)
二
除了第五句的“器”，其余的器都是用来形容人的。根据杨伯峻、钱穆、李泽厚先生的翻译，五个“器”有三种意思――器具或工具、器量、按照各人才德分配任务。意思很简单，但仅从字面理解太过浅显，其背后所蕴含的哲理是很深刻的。
“君子不器”的解释，历史上有多种争论。《论语》何晏注：“包曰：器者，各周其用，至于君子无所不施。”邢_爵《注疏》：“子曰君子不器。正义曰，此章明君子之德也。器者物象之名，形器既成，各周其用，若舟楫为济川，车舆以行路，反之则不能。君子之德则不如器物各守一用，言见机而作，无所不施也。”朱熹《论语集注》：“器者，各适其用而不能相通。成德之士，体悟不具，故用无不周，非特为一才一艺而已。”清代学者刘宝楠在《论语正义》中对这句话作出了较为详细的解释：“正义曰，《说文》：‘器，皿也’，《周书・宝典》：‘物周为器’。孔晁注，周用之为器，言器能周人之用也。施，犹行也。君子道无所不行。故《礼・学记》言：‘大道不器。’郑注：谓圣人之道，不如器施于一物。如者，似也。”我们可以做一下归结，作为一个君子不应该像器皿那样只有一种用途，应该多才多艺，通晓多种技能。这种解释一直持续到现在，当今很多译本都采用这种说法，而且学者在对“君子不器”作专题研究的同时，对其他几个“器”的研究相对少些。需要指出的是当代学者对“器”进行释义时，往往与《易・系辞上》“是故形而上者谓之道，形而下者谓之器”中的“器”相联系，这个是不可靠的，历史上对于孔子作《系辞传》多有怀疑，且有很多论证，顾颉刚、郭沫若等大家都撰述过相关文章。因此与《系辞传》中的“器”相比较是不确切的。如要探寻“君子不器”本意，就应该从《论语》中探寻，几个“器”的含义相联系才能正确把握“君子不器”的本来意义。
这里首先探讨“管仲之器小哉”中“器”的含义。历史上多解释为器量狭小。何晏《论语集解》注曰：“言其器量小也”，陆德明《经典释文》中释为：“器量，音亮”，皇侃《论语义疏》：“器者，谓管仲器量小也，不大也”，朱熹《论语集注》：“器小，言其不知圣贤大学之道，故局量褊浅，规模卑陋。”《论语戴氏注》云：“器小，言易盈也。管仲相桓公，但成霸业而已，未致太平。葵丘之会，桓公震而矜之，叛者九围，故孔子虽大其功而又惜其器小。”
时至今日，各个译本中，也都将其释为“器量狭小”、“度量狭小”。如《辞源》中就为此专列一条，解释说：“器；度量。”并引《论语》中的这句话作例证。笔者认为释为“器量狭小”是不确切的。《论语・八佾》中所评价管仲的两件具体事情，都是指仁礼之事，而不是指度量气量。第一件事评论管仲不知节俭，另外一件说他不知礼，并没有涉及气量的问题。云“管仲器小”并不是说他才能不足，而是仁礼修行不够。《孟子・公孙丑上》载：
公孙丑问曰：“夫子当路于齐，管仲、晏子之功，可复许乎?”
孟子曰“子诚齐人也，知管仲、晏子而已矣!”
或问乎曾西曰：“吾子与子路孰贤?”曾西蹴然曰：“吾先子之所畏也。”
曰：“然则吾子与管仲孰贤?”曾西艴然不悦。曰：“尔何曾比予于管仲!管仲得君，如彼其专也；行乎国政，如彼其久也；功烈，如彼其卑也。尔何曾比予于是?”日：“管仲、曾西之所不为也，而子为我愿之乎?”
曰：“管仲以其君霸，晏子以其君显，管仲、晏子犹不足为与?”
此处言“功烈，如彼其卑也”，笔者认为并不是言管仲无能。《史记》太史公曰：“管仲，世所谓贤臣，然孔子小之。岂以为周道衰微，桓公既贤，而不勉之至王，乃称霸哉?”在这里管仲世称贤臣，可知其能力很高。此外《春秋繁露・精华篇》载：“齐桓仗贤相之能，用大国之资，即位五年，不能致一诸侯。于柯之盟，见其大信，一年而近国之君毕至……至于救邢、卫之事，见存亡继绝之义，而明年远国之君毕至……其后振而衿功，自足而不修德，故楚人灭弦而志弗忧，江、黄伐陈而不往救，损人之国而执其大夫，不救陈之患而责陈不离，不复安郑而必欲迫之以兵，功未良成而志已满矣。故曰：管仲之器小哉。此之谓也。”齐国未取得最后的功业，并不是管仲能力不足，而是齐桓公修德礼不足，终致九国离叛。而且这也反映出管仲相齐未能充分践行儒家的仁礼道德。《荀子・王制》云：“成侯、嗣公，聚敛计数之君也，未及取民也。子产，取民者也，未及为政也。管仲，为政者也，未及修礼也。故修礼者王，为政者强，取民者安，聚敛者亡。”管仲可以为政，这足以表明其能力在一般人之上。“未及修礼”这亦可说明管仲在道德践行上的不足。
三
此外，笔者也认为《公冶长》篇中对于子贡的评价也恰恰表明了孔子要求君子在有卓越才能的同时，要不断加强道德修养，这里不妨再将原文列出来：
“子贡问曰：‘赐也何如?’子曰：‘女，器也。’曰：‘何器也?’曰：‘瑚琏也。”’
瑚琏乃是宗庙祭器，这已无需争论。历史上各家对于子贡有褒有贬。皇侃义疏云：“瑚琏者，宗庙宝器，可盛黍稷也，言子贡是器中贵者也。或云：‘君子不器，器者用必偏’，瑚琏虽贵而为用不周，亦言乃是贵器，亦用偏也。刑《注疏》：“此章名子贡之德也。”朱熹《论语集注》：“器者，有用之成材……子贡虽未至于不器，然亦器之贵者舆?”刘宝楠《论语正义》：“夫子言：‘赐也达，可使从政。’故以宗庙贵器比之。言汝器若瑚琏者，则可荐鬼神，羞王公矣。”刑的注释是比较准确的，瑚琏乃是宗庙神圣祭器，孔子将子贡比作瑚琏是对他的赞扬，在肯定他的才能的同时也是对他道德的肯定。《史记・仲尼弟子列传》载：“田常欲作乱于齐，惮高、国、鲍、晏，故移其兵欲以伐鲁。 孔子闻之，谓门弟子曰：‘夫鲁，坟墓所处，父母之国，国危如此，二三子何为莫出?’子路请出，孔子止之。子张、子石请行，孔子弗许。子贡请行，孔子许之。”又云：“子贡一出，存鲁，乱齐，破吴强晋而霸越。子贡一使，使势相破，十年之中，五国各有变。”能够使五国有变，不是仅凭一张嘴能实现的，若说子贡具有一般专才似太过贬低，太史公的记载表明子贡是有雄才大略的，而且子贡在道德修养上也是值得称赞的，《孟子》中有多处记载：
子贡曰：“见其礼而知其政，闻其乐而知其德；由百世之后，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。”
子贡曰：“学不厌，智也；教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。夫圣，孔子不居；是何言也!”
昔者孔子没，三年之外，门人治任将归，人揖于子贡，相向而哭，皆失声，然后归。子贡反，筑室于场，独居三年，然后归。他日，子夏、子张、子游以有若似圣人，欲以所事孔子事之，强曾子。曾子曰：“不可。江汉以濯之，秋阳以暴之，皓皓乎不可尚已!”
四
子贡是非常注重道德修养的，“筑室于场，独居三年”，这足见子贡在践行伦理道德时所秉持的信念。所以说孔子并不贬低他的弟子成为“器”，而是要求在有多方面才能的情况下，不断提高自己的道德修养，从而提升到一个新的层次。孔子是一个积极人世者，所注重的不仅是一材一艺，一功一利，更多的还在于仁礼道德。这就为我们理解“君子不器”提供了很好的鉴证。孔子的“君子不器”与其说是主张多才多艺，不如说是倡导提高道德水平和境界。但不幸的是，不知道从何时开始，前一方面的意思不断受人为的强化，而后一方面的含义则越来越被人们所忽视了。
清人李光地似乎看出了其中的问题，在其《论语札记》中写道：“器者，以一能成名之谓。如子路之治赋，冉有之为宰，公西华之治宾客，以至子贡之瑚琏皆是也。君子之学，德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。颜子视听言动之间，曾子容貌辞气颜色之际，而皋夔稷契伊傅周召之功勋德业在焉，此之谓不器。若以无所不知无所不能为不器，是犹未离乎器者矣。”近来，西方学者对这句话的传统解释也提出了不同的看法。美国哲学家芬格雷特(Herbert Fingarette)认为，“礼”是孔子思想的核心，“君子不器”的实际含义是教导人们不要成为只具有一般用途的器具，而要把自己培养成为一件超乎日用的“圣器”(the HolyVessel)，即“礼器”。因此，他认为孔子把子贡喻为作为一种礼器的“瑚琏”是对他的极高评价。笔者同意芬格雷特的观点，在上面也论证过“不器”的真正含义。在这里，我们也可以看出“礼器”在中国文化中的独特内涵，因为“礼器”一般都兼具了实用和非实用两种功用，从中表达了儒家不脱离日常生活又超越日常生活的人生哲学。实际上，“君子不器”的理念也并非中国文化所独有，具有一定的普遍意义，因为在任何一种文化中既需要工具合理性，又离不开价值合理性。例如，在古代希腊，柏拉图在探讨“教育是什么”的问题时，针对有人把教育看成是在经商、航海等方面的训练提出反对意见，认为应当把教育看作从小在道德上的培养，知道如何正义地统治和被统治，只有这种培养，才能称之为教育。从中可以看出，为了强调“道”之教育的重要性，柏氏竟然将“器”之教育逐出了“教育”的领地。亚里士多德也曾经不止一次地讲过，我们不仅应该知道如何生活，而且还应该追求好(亦作“善”)的生活。例如，在谈到城邦的起源时，亚氏说：“当多个村落为了满足生活需要，以及为了生活得美好结合成一个完全的共同体，大到足以自足或近于自足时，城邦就产生了。”这里的“美好的生活”就是指一种道德的生活。在另一个地方，他更加明确地说：“一个城邦共同体不能仅仅以生活为目的，而更应该谋求优良的生活”。因此，他批判那些把聚敛财富作为自己生活的唯一目标的人，原因就在于“他们仅知道生活而不去追求美好的生活。”或许，我们从这些希腊先哲的话语中也不难读出“君子不器”的精神和意味。古代的先哲们在进行授艺的同时，很重视道德修养，孔子不反对成为“器”，他们反对的是仅仅成为“器”。忽略道德构建的人，是不能称为君子的’，这就是孔子的“君子不器”。
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