【期盼传统德育重心的回归】应对非传统安全是什么

时间：2019-05-19 03:23:56　来源：雅意学习网本文已影响人

　　德育方法是完成德育任务的手段。在课题研究与实验中，现代德育工作者总结和创造了丰富多样的德育方法，主要有如下几种：说理教育法、榜样示范法、陶冶教育法、实际锻炼法、品德修养指导法、品德评价法等。这些德育方法，的确丰富多样，然而美中不足的是没有抓住德育的重心。所以在实际操作过程中，并未起到应有的作用，达到预期的目标。正如刘正正所说：“现代德育是失败的”[1]，此话虽然有些绝对，但现代德育的弊端不言而喻，尤其是德育方法上，特别注重道德知识的灌输，把道德当成一种知识来教是应试教育下不可否认的事实。
　　我们认为，现代德育方法的弊端是：重视来自教育者的外因力量，轻视受教育者自身的内因力量。辨证唯物主义认为，事物的发展是内因、外因共同起作用的结果。内因是事物变化发展的根据，外因是事物发展的条件，外因通过内因起作用。所以德育的重心应该放在受教育者内因这一方面。中国传统德育方法恰恰特别重视内因，正如李泽厚所言“传统道德要求却是‘内圣’之学，即强调个体的正心诚意修身齐家。……中国的这种‘内圣’之学对个体提出的标准是做圣贤的道德最高要求。”[2]
　　“内圣”一词最早出现于《庄子·天下篇》：“内圣外王之道”。依据《天下篇》看，“内圣外王”是天下之治道术者所追求的，“内圣外王”也是儒家传统的核心，就是先修己，后仕道。由此我们可以看出，“内圣”之道的内涵，就是修身养德，要求做一个有德性的人。在“内圣”方面，孔子主张“克己复礼为仁。一日克己复礼，天下归仁焉。为仁由己，而由人乎哉？”意思是说，约束自己，使言语行动都合于礼，这就是仁。一旦约束自己而使言语行动都合于礼，天下也就归依于仁了。修养仁德全靠自己，难道会靠别人吗？一个人能不能成为品德高尚的仁人，关键在于自己。正所谓“我欲仁，斯仁至矣”。综合以上内容，我们认为德育的重心就是“内圣”，就是受教育者的自我修身。
　　我们再通过对“道德”一词的内涵详加分析，进一步理解这个论断。现代社会中，“道”和“德”是连用的，表达的是一个概念；而古代社会，尤其是秦汉以前，“道”和“德”却是两个不同的概念。“道”一般被认为是一种形而上的根本性的东西；“德”是形而下的，是道的集中体现和外在表现形式。战国时期的韩非在《韩非子·解老》中说：“道有积而德有功，德者，道之功。”[3]又说：“道者，万物之所以成也。”汉代的贾谊在《新书·道德说》中曰：“道者，德之本也。”[4]贾谊和韩非的观点，代表了古代社会对道和德的基本认识，简而括之就是：道属内，德属外，道为主，德为次。德依从于道，离道也就无所谓德。
　　所以，德育的重心应该是内在的“道”。我们如果要深入研究德育方法，就必须扎根于德的本源，即内在的“道”。实际上，这种德育方法的研究，早在两宋时期就已运用，只是不为后人所注重罢了。两宋的思想家在研究德育思想时，他们不像一般人只满足于道德的一般规定和社会功能的说明，而是将德育问题上升到哲学本体论的高度。因此忠孝仁义等道德规范就不仅仅是一般意义上的行为准则，而是与体现宇宙本源意义上的“无极”“太极”“天道”“天理”等联系在一起。
　　那么，这个“道”又作何解释呢？前文已经说过，“道”是一种形而上的根本性的东西。不同的思想家，不同的派别对它有不同的称呼。道家称之为“道”、“精”；儒家称之为“仁”、“性”；释家称之为“真如”、“如来”；王阳明等理学家称之为“良知良能”、“即心即理”等等。说法虽不尽相同，但意义却完全一致。用现代比较明了的话来概括，“道”就是天人合一的高远意境。修养到了“道”的境界，人的所作所为即使是随心所欲，也能顺应自然规律，合乎人伦规范，如同孔子七十从心所欲不逾矩一样，就达到了我们德育的最高目标。这种天人合一的高远意境——“道”虽难以描述，难以理解，但它确确实实存在，而且就存在于我们每一个人的身上，即人人都先天具有这高远之“道”。
　　《礼记·中庸》曰：“道也者，不可须臾离也，可离非道也。”[5]即是说“道”时时刻刻就在我们身边，始终与我们形影不离。庄子说：“性修反德，德至同于初”，意思是人的心性道德经过修养以后，就可以恢复到初始的朴素状态。孔子也说：“克己复礼为仁”，此“复”字就是修复恢复之意，意思是说“仁”本来人人都具有，不须外求，只须克己，然后使其恢复即可。释迦牟尼菩提树下睹明星悟道时说：“奇哉！奇哉！一切众生皆具如来智慧德相，只因妄想执著不能证得。”[6]将这个意思表达得更是清楚透彻。以上儒释道诸位大家，可以说是中国文化中坚力量的顶尖人物，其言之凿凿，众口一词，难道还有谁不能信奉？当代德育大家陈谷嘉和朱汉民在《中国德育思想研究》一书中评论明代思想家薛宣复性的德育宗旨时说，薛宣“复性”的德育宗旨不仅仅是为了实现道德价值，而且还是为了实现那个绝对的形而上的终极本体——代表天地本质和万物根本的“道”。总之，“道”的先天性和普遍性已是被明确肯定的事实。
　　明了“道”的内涵后，德育的方法就更加明确了，德育不是由外到内道德知识的灌输，不是来自外在的理，而是来自于人的内心，来自于人人本来都具有的顺应自然规律，合乎人伦规范的“道”。谈到这里，或许有人疑问：既然人人本来都具有能发挥高尚德行的道，那世上为何还有数不胜数的恶人恶行？人为何还要不断地接受道德教育？这个问题问得好，下面开始决疑。打个比方说，人人本来具有的先天之道好比是地下的金矿。这金矿中的金和已经开采加工出来的金本质无二。但未开采之前，它仍混迹于乱石之中，金子的功能并未发挥出来。我们芸芸众生就和这地下金矿一样，本来都具有同样的尊贵的道德，但就是因为没有得到开采加工，所以只能称为凡人，不能称为贤人圣人。那么，如何去开采加工呢？方法很简单，把金矿中的杂质除掉就是了。杂质一去，金子就变纯了，它的功能就发挥出来了，芸芸众生本来都具有的高尚德行也就表现出来了。所以《大学》讲修身之前，先讲“格物，致知”。格物，就是革除心中的私欲之物——贪财好色喜名利等，然后就可恢复人人本来具有的良知。老子也说：“为学日益，为道日损。”[7]陈鼓应解释“日损”为“日损者，情欲文饰，日以消损”。[8]释迦牟尼也说，要想明心见性，必须“勤除五盖”——财色名利睡。陆九渊提倡的德育手段“剥落”“去欲”的功夫，把这个意思说得更是清楚明了：“人心有病，须是剥落。剥落得一番，即一番清明，后随起来，又剥落，又清明，须是剥落得净尽，方是。”[9]所以，真正的德育方法是一种由内到外的主观能动精神，首先要让受教育者能够发现并敢于确认自己本有，其他人也都具有的内在德性——道，然后通过“剥落”“去欲”的功夫，使本心恢复并保持原有的“明德”就可。
　　当然，将德育的重心放在受教育者自身这个内因的同时，也不能摒弃来自教育者这个外因的作用。众所周知，没有一定的道德认知就不可能达到德育的最终目标，从这一点上讲，来自外因的灌输和说教又是必需的。我们不应仅在课堂上，还应随时随地给学生传输一些最基本的道德常识。单纯否定灌输，一味追求受教育者自身的功能也是不理性的。没有基本的是非好坏的认知，学生如何选择、如何发挥主体性就失去了最起码的保障。孟子虽然提倡“性善论”，但依然注重后天教育，就是明证。
　　詹万生先生认为：在德育方法上，我们要改变“以教师为中心，以教材为中心，以课堂为中心”的“旧三中心论”，要建构“以学生为中心，以情境为中心，以活动为中心”的“新三中心论”[10]。这一点对于发展学生的主体意识更为重要，是学生自为性、自主性、能动性的集中表现。詹万生先生的这番论断铿锵有力，旗帜鲜明，是对传统德育重心的肯定。
　　参考文献
　　[1] 刘正正.传统德育对现代德育的启示.山西广播电视大学学报，2007（1）.
　　[2] 李泽厚.中国现代思想史论.天津：天津社会科学出版社，2003.
　　[3] 韩非.韩非子.合肥：黄山书社，2002.
　　[4] 于智荣.贾谊新书译注.哈尔滨：黑龙江人民出版社，2003.
　　[5] 王媛，徐阳鸿，译注.大学中庸.广州：广州出版社，2006.
　　[6] 于凌波.向知识分子介绍佛教.福建佛教协会教育基金委员会，1963.
　　[7] 李存山，译.老子智慧之门.郑州：中州古籍出版社，2004.
　　[8] 陈鼓应.老子注译及评介.北京：中华书局出版，1984.
　　[9] 黄根妹.浅谈陆象山易简教育思想.江西图书馆学刊，2003，33（4）.
　　[10] 詹万生.推动未成年人思想道德建设创新.中国教育报，2004-06-10.
　　（责任编辑：刘永庆）

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