孟子的性善论思想及其道德教育价值
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摘 要：孟子在孔子人性学说的基础上创立了性善论思想。他认为，每个人都有内在的“不忍人之心”，这一善性要上升为道德要求，有赖于后天的培养，且容易失去；人们应该守好自己的道德本心，并不断地提升道德修养，才有可能成为像尧舜一样的圣人。这一人性论思想肯定了人的道德本体性，启发人们对于自我道德完善的自觉性认识，并提供了更多的道德教育思想和实践方法，有利于大家从内外两方面进一步增强道德教育的效果。
关键词：性善论；道德自觉；道德实践
中图分类号：G416 文献标识码：A 收稿日期：2016-01-13
孟子是战国时期著名的思想家，是孔子之后儒家学派的主要代表人物之一。他在继承孔子“性相近，习相远”人性论思想的基础上，提出了“人性善”，在历史上第一次论述了“人性”问题。孟子道德主张，给人以道德自信，突出了人的道德主体性，强调个人对于自我道德完善的自觉和努力的重要性，并提出了丰富的道德修养方法。
一、孟子的性善论思想概述
孟子首先明确指出，“人皆有不忍人之心” ，人性是善的，每个人都有天赋的善端，这些善端有赖于后天的存养扩充来发展为道德。其次，孟子剖析了有些人“恶行”的存在，是因为这些人丢失了本心却不知去找回。所以做人做事的学问就在于找回自己的本心并加以扩展。最后，孟子在“圣人，与我同类者” 的思想基础上，提出了“人皆可以为尧舜” 的道德信念，并指出了相应的道德修养方法。
1.人性善
孟子认为，人性是生而有“善”的， 这种善端使人区别于动物而有更高的道德需要。它源于天赋，却仍需要后天的努力修养才能达到“事天”，所以，性善论又是一种“道德完善过程论”。
（1）善在我心。“人皆有不忍人之心”，这种“不忍之心”就是人性中的善，这种善端就是人之所以为人的可贵之处。所以孟子说：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”人与动物的差别是很小的，如果丧失了本性中的善，那么人也就与动物无异了。人性中的善也是道德的本源，人性中的“四心”可以发展为“四德”，即“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端
也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也”。仁、义、礼、智其实是发端于我心，即每个人都具有成德的内在基础。
（2）善由天赋。孟子引用《诗经》中的话来说明这一道理：“天生丞民，有物有则。民之秉彝，好是懿德。”也就是说，人性中的善来源于天，人们对于道德的喜爱与追求是继承天的秉性。同时，人们可以通过扩充自己的善心，来了解自己的善性，来达到了解天性。将人性的善归于天，使个人通过尽心修善来达到与天的统一，每一个个体人格得以与天亲近，思想得以沟通，个人的道德成就获得了超越性的意义。
（3）性善是一种过程。孟子认为，上天予人以善端，但并没有给人天生完备的道德，人的善端还存在一个扩充成德的过程。“凡有四端于我者，知皆而扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之， 不足以事父母。”人虽然拥有善端，但是如果不能扩而充之，就是保养家庭也不足够。所以，孟子虽然肯定人先天的善性，但更重视后天的扩充修养。
2.“失其本心”与“求其放心”
孟子认为，人有天赋的善性，但这一善性不仅有赖于后天的扩充发展，而且目标是容易丢失的。具体表现为两方面：一方面，外界环境会影响人的善性；另一方面，是自我不知扩充善性，丢失了本心却不知找回。所以说，做人做事的学问，是要找回人丢失的善心，并加以养护扩充。
3.“人皆可以为尧舜”及道德修养方法
“人皆有不忍人之心”，每个人都平等地拥有上天赋予的善性。“圣人，与我同类者”，圣人是与我们本质相同的人，只是因为他们能够保养并扩充内在的善性，因此才会成圣。因此，孟子提出了“人皆可以为尧舜”的道德信念，认为人只要扩充自己的本心，一点一滴慢慢地去做，就可以成德成圣。那么具体应该怎么做呢？孟子也提出了自己的修养方法。
首先，坚守本心和担当道义。人之于世，应有安身立命的根本，这就是对本心的坚守和对道义的担当，不因外在环境而改变，不因个人的际遇而动摇。 “君子所性，虽大行不加焉，虽穷居不损焉，分定故也。”君子能够坚守本心，在达道天下时不会增加，在穷苦困顿时也不会减少。君子同样能勇于担当道义，“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。”
其次，磨练意志。“故天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。” 所以，敢于担当大义者，必不害怕困境，而是利用困境磨练自己的意志，提升自己的品德修养。
再次，反身自省。“君子以仁存心，以礼存心。”“爱人者，人恒爱之；敬人者，人恒敬之。”君子以仁礼之心待人，但是遇到有人对他蛮横无理，他该怎么办呢？孟子说，“君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其横道由是也，君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’” 君子遇事首先会反身自省：我是不是没有做到仁义？我是不是没有竭尽心力？如果自问做到了竭尽仁义，而对方仍然如此，那就不用与之计较了。
最后，辨体之大小。 “体有贵贱，有小大。无以小害大，无以贱害贵。” 人体是有贵贱大小之分的，那么什么是大体，什么是小体呢？“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，则引之而已矣。心之官则思，思则得之，不思则不得也。此天之所与我者。先立乎其大者，则其小者弗能夺也。” 耳目之官不能“思”，不能自主地进行价值判断，容易被外物诱蔽，而心志是天赋的，能够进行道德判断的。人应该先确立“大体”，确立仁、义、礼、智的道德本心，发挥其作用，才能不被耳目之欲这些“小体”所左右。
孟子认为每个人都有善性，人们应该存养自己的善性，避免丢失；更应该扩充发展自己的善性，努力成就道德。这对于完善我们今天的道德教育有很大的价值。
